Der Beitrag Preiserhöhungen zum 1. Februar 2025 erschien zuerst auf Betanien Verlag.

Von Hans-Werner Deppe 

Die Lage der Welt scheint sich dramatisch zuzuspitzen. Ist das nur eine vorübergehende Krise, eine Welle, eine von mehreren Geburtswehen vor der Wiederkunft Christi (Mk 13,8)? Das Buch der Offenbarung liefert uns Antworten, nach welchem Muster die Endzeitabläufe auftreten. Es schildert das, was aus Johannes’ Perspektive „bald geschehen soll“, in mehreren Visionszyklen. Der erste dieser Zyklen sind die zwei Kapitel Offenbarung 6 und 7. Hier werden die sieben Siegel des geheimnisvollen Buches durch das Lamm geöffnet und die Endzeitschrecknisse beginnen sich zu entfalten.

Man kann diese zwei Kapitel mit einem spannenden Hollywood-Actionfilm vergleichen: Eine dramatische Entwicklung führt zu einer immer schlimmer werdenden Notlage. Man denkt, die Situation ist hoffnungslos, die Welt verloren, wer könnte noch Rettung bringen? Anstatt dass es besser wird, wird alles nur immer noch schlimmer. Eine Krise jagt die nächste. Doch schließlich beweist ein Held seine unfassbaren Fähigkeiten und es wird doch noch alles gut. Dank des Retter-Helden gibt es ein wunderbares Happy End. In Hollywoodfilmen wird typischerweise ein menschlicher oder übermenschlicher Held präsentiert, ein Superman, der die Bewunderung und Verehrung der Zuschauer empfängt. Das ist das Tückische an solchen Filmen. Als Christen wissen wir, dass allein Jesus die Welt retten kann; in solchen Filmen werden abgöttische Helden verherrlicht. Und auch, wenn der Zuschauer weiß, dass das alles nur Fiktion ist, werden doch innerlich falsche Erwartungsvorstellungen dessen, was ein Retter ist und ihn ausmacht, produziert.

Die Erwartung hingegen, dass die Lage der Welt sich immer weiter zuspitzt und es schlimmer wird statt besser – dass nach der Corona-Krise der Ukraine-Krieg kommt und danach sicherlich die nächste Krise – diese Erwartung sollten wir Christen tatsächlich haben. Und das nicht aufgrund von Actionfilmen, sondern weil wir genau das in Offenbarung 6 sehen. Schauen wir uns das Kapitel im Überflug an und beachten wir, was für eine Art von Retter-Held der Jesus Christus hier im Hintergrund ist – absolut anders als die Actionhelden:

Die vier apokalyptischen Reiter

Wer ist der Handelnde in Offenbarung 6, wer ist der Akteur, die Hauptperson? Es werden die ersten Siegel des Buches geöffnet, und niemand anderes als das Lamm, der Herr Jesus Christus, ist es, der einzig und allein würdig ist, diese Siegel zu öffnen (Offb 5,2.5.9) und dies nun zu tun beginnt. Das Lamm ist der Handelnde und der Held. Mit seinem Öffnen der ersten vier Siegel erscheinen vier Pferde und vier Reiter, die verschiedene Nöte bringen, und zwar weltweit, wie aus dem Begriff „Erde“ in den Versen 4 und 8 hervorgeht. Die Reiter sind dabei nicht die Hauptakteure. Sie scheinen eher von ihren Pferden getragen zu sein und handeln nicht in eigener Macht, sondern ihnen „wurde gegeben“ (Vers 2.4.8) dieses oder jenes zu tun. Das ist bereits eine Hauptbotschaft. Aus unserer menschlichen Perspektive scheinen Politiker, Machthaber und Mogule die Drahtzieher dieser Welt zu sein, aber letztlich sind sie es nicht. Gott steht darüber. Jesus sagte zu Pilatus, dass er keine Macht hätte, wenn sie ihm nicht „von oben gegeben wäre“ (Joh 19,11). Die Mächtigen mögen gottfeindliche Pläne schmieden, doch „der im Himmel thront, lacht, der Herr spottet über sie“ (Ps 2,4).

Die vier Reiter der ersten vier Siegel bilden eine zusammenhängende Abfolge von Entwicklungen, ein logisches Fortschreiten weltweiter Eskalation. Der Reiter auf dem weißen Pferd wird von manchen Auslegern sogar für Jesus selbst gehalten, der durch den weltweiten Triumphzug des Evangeliums sein Reich in dieser Welt verbreitet. Diese Auslegung halte ich für problematisch. Zwar wird später in Kapitel 19 der Herr als auf einem weißen Pferd triumphierend vom Himmel kommend beschrieben, aber die ursprünglichen Hörer (Offb 1,3) der Verlesung des Offenbarungs-Briefes in den sieben Empfängergemeinden hatten beim Vorlesen dieser Stelle noch nichts von Kapitel 19 gehört. Hier haben wir vielmehr einen Anti-Messias, der siegreich ein Weltreich beherrscht. Darin können wir den römischen Kaiser sehen oder das Römische Reich an sich, das damals den Großteil der bekannten Welt beherrschte und eine sehr lange relative stabile Friedenszeit herbeiführte, die berühmte Pax Romana („römischer Friede“, ca. 29 v.Chr. bis 250 n.Chr.).

Auch wenn es an den Außengrenzen des Reiches während dieser Zeit zu kriegerischen Konflikten kam (z.B. in Palästina selbst, oder denken wir an Germanien und die Niederlage der Römer im Teutoburger Wald im Jahre 9 n.Chr.) war die Pax Romana doch weitgehend geprägt von innerer politischer Stabilität und Sicherheit – jedoch unter einem absolutistischen Herrscher und mit eingeschränkter Freiheit. Vor Allem Christen hatten darunter zu leiden. Doch das Römische Reich expandierte gerade dadurch, dass es den eroberten Völkern Sicherheit zum Preis der Unterwerfung anbot.

Der zweite Reiter auf dem roten Pferd bringt Krieg, was meistens logisch auf eine totalitäre Herrschaft folgt. So war es auch beim Römischen Reich. Krieg und politische Umwälzungen wiederum führen zu wirtschaftlichen Nöten, die mit dem dritten Reiter auf dem schwarzen Pferd kommen. Eine Tagesration Getreide kostet einen ganzen Tageslohn („ein Maß Weizen für einen Denar“, Offb 6,6). Hunger und Elend sind die Folge. Die Luxusgüter Wein und Öl hingegen sind von der Inflation nicht betroffen. Möglicherweise hat dies auch damit zu tun, dass in der Region der Empfänger, in Kleinasien, Wein und Öl angebaut wurde, Getreide hingegen importiert werden musste und in dieser Wirtschaftskrise extrem teuer wurde. Ansatzweise beginnen auch wir aktuell die Teuerung von Importerzeugnissen zu spüren. Wenn wir bedenken, dass die Ukraine und auch Russland für uns Hauptlieferanten von Getreide und anderen Bedarfsgütern sind, ist absehbar, dass das Leben sich noch sehr verteuern wird.

Ein Muster von Tyrannei, Krieg und Elend

Der vierte Reiter auf dem fahlen Pferd heißt „Tod“, was auch „Pest, tödliche Krankheit“ bedeuten kann und der blassgrünen (griech. chloros) Farbe des Pferdes entspricht. In alttestamentlichen Prophezeiungen werden die vier Gerichtswerkzeuge Gottes, die wir bei diesem Reiter sehen, ebenfalls zusammen angeführt: Schwert, Hunger, tödliche Krankheiten und wilde Tiere (siehe z.B. 5Mo 32,24-25; Hes 14,13-20). Dieser letzte Reiter ist die weitere Eskalation der vorhergehenden Reiter, die bereits Schwert und Hunger brachten. Nach dem Untergang des Römischen Reiches folgte das finstere Mittelalter mit Armut, Kriegen und Pest-Epidemien, die teilweise regional durchaus mehr als ein Viertel der Bevölkerung dahinrafften (Offb 6,8). Wilde Tiere wie Wölfe und Bären waren ebenfalls eine Gefahr, allerdings schildert die Offenbarung in den weiteren Kapiteln noch viel schlimmere Bestien: den Drachen, die alte Schlange (das ist der Teufel) und die zwei antichristlichen Tiere, die ab Kapitel 13 die Szene betreten.

Damit sind wir bei der Frage der symbolischen Bedeutung. Auch wenn viele Details auf das Römische Reich passen, beschreiben die Visionen nicht unbedingt konkrete historische Ereignisse und Entwicklungen, sondern ein wiederkehrendes Muster einer logisch zusammenhängenden Abfolge menschlicher Herrschaft und Weltlenkungsversuche: Tyrannei, Krieg und Elend. Der Islam zog seit dem 7. Jahrhundert ebenfalls zur Welteroberung aus, auch das Papsttum schickte sich dazu an. Das Heilige Römische Reich deutscher Nation war vom Mittelalter bis 1806 der erste Versuch, das alte Römische Reich wiederherzustellen, Napoleons Reich war der zweite. Hitler nannte seinen Versuch dann Drittes Reich. Und heute erleben wir einen weiteren Wiederherstellungsversuch dieses globalen Machtmonopols, der durch eine technische Kontroll-Infrastruktur nun bestens umsetzbar ist. Wir können sehr dankbar sein, dass wir in unserem Land jahrzehntelang Demokratie und Rechtstaatlichkeit mit Gewaltenteilung hatten. Gewaltenteilung statt Machtmonopol ist eine Errungenschaft biblischer Weltanschauung, denn aufgrund der Bibel wissen wir, wie verdorben der Mensch ist, und ein Machtmonopol aus verdorbenen Menschen führt unweigerlich in die Unterdrückung. Macht korrumpiert und absolute Macht korrumpiert absolut.

Christenverfolgung als Folge der Krisen

Christen sind aus verschiedenen Gründen immer besonders von Unterdrückung betroffen: Sie werden als unliebsame Minderheit schikaniert, oder ihnen wird als Sündenböcke die Schuld an den Krisen gegeben. Unterwerfung unter die Forderungen der Macht, einschließlich deren gotthafter Verehrung, bedeutet für sie oft Ungehorsam gegenüber Gott, was für sie nicht in Frage kommt. Christen sind in Diktaturen oft jene, die aus Glaubensüberzeugung nicht mitmachen bei dem, was die Machthaber mit ihren Gesetzen fordern und ihren Ideologien propagieren. Sie werden verfolgt „um des Wortes Gottes und des Zeugnisses (Jesu) willen“ (Offb 6,9; vgl. 1,2.9; 12,17 u.a.).

Und so wendet sich beim Öffnen des fünften Siegels der Blick vom allgemeinen Geschehen auf der Erde hin auf das Schicksal der Christen. Viele sind bereits unter Christenverfolgung getötet worden, und noch weitere Märtyrertode müssen folgen, doch nur noch für „kurze Zeit“ (Offb 6,11). Dieses fünfte Siegel, die Christenverfolgung, ist ebenso wenig zusammenhanglos aneinandergereiht wie die ersten vier Siegel, sondern steht in einer logischen Abfolge. Das ist die große Lektion, die wir hier lernen sollten: Es wird mit dieser Welt – trotz weltgeschichtlichem Auf und Ab und wellenmäßigen Auftreten von Krisen, Konflikten und Kriegen wie bei Geburtswehen – letztlich nicht besser werden, insbesondere für uns Christen. Bei allen Helden und Anti-Helden, die die Weltszene betreten, müssen wir als Christen im Blick behalten, dass unser wahrer Held das Lamm ist, das die Siegel nach und nach öffnet, bis zu seinem triumphalen Wiederkommen.

Als Trost für die schwere Zeit bis dahin wird den Gläubigen posthum ein „weißes Gewand gegeben“ (Offb 6,11a), eine Gerechtigkeit und wahre moralische Überlegenheit, die das Lamm durch sein Blut am Kreuz erkauft hat (Offb 7,14; 5,9) und ihnen wird als Trost die göttliche Verheißung des baldigen Sieges Gottes zuteil (Offb 6,11b).

Wer kann vor dem Zorn des Lammes bestehen?

Doch zuerst wird es noch schlimmer, denn nachdem mit den ersten fünf Siegeln beschrieben wurde, was Menschen und ihre Herrschaft auf der Erde anrichten, kommt mit dem sechsten Siegel Gottes Zorn in Gestalt geologischer und kosmischer Katastrophen zum Ausdruck. Auch die Eliten (Offb 6,15) sind dem hilflos ausgesetzt und wünschen sich, dass die Berge über sie fallen (Offb 6,16a), was der Herr Jesus schon auf dem Weg zur Kreuzigung den weinenden Frauen voraussagte (Lk 23,30). Man könnte hier an schreckliche Szenarien wie Nuklearwaffen oder russische Vakuumbomben denken, aber die Menschen begehren nicht Schutz vor Strahlung, sondern „vor dem Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, und vor dem Zorn des Lammes“ (Offb 6,16b). Nun wird die Frage aller Fragen aufgeworfen: „Wer vermag zu bestehen?“ (Offb 6,17), und zwar vor dem Zorn Gottes, der sich im weiteren Verlauf der Offenbarung auch noch in den sieben Posaunen und sieben Zornesschalen zeigen wird. War es in Kapitel 5 die Frage, wer würdig ist, die Siegel des Buches zu öffnen, nämlich das Lamm, wird nun gezeigt, wer vor dem Zorn Gottes gerettet wird: Jene, die zum Lamm gehören, die durch sein Blut gekennzeichnet und „versiegelt“ (Offb 7,3) sind, von ihm erkauft und geliebt.

Johannes „hört“ (Offb 7,4) zunächst nur die Anzahl der Versiegelten: 144.000 aus den zwölf Stämmen Israels (wobei die Stämme etwas anders aufgelistet werden als im AT). Dann „sieht“ (Offb 7,9) er eine große, unzählbare Menge aus allen Nationen und Völkern. Die Gemeinde der Erretteten besteht grundsätzlich aus Juden und Heiden (Eph 2,13ff), die Gott sich als anbetendes Volk erlöst und erkauft hat. Sie alle gehen auf dieser Erde durch eine „große Bedrängnis“ (Offb 7,14; vgl. Apg 14,22; 1Thes 3,3-4 u.v.a.), und wir müssen darauf gefasst sein, dass sich diese Bedrängnis immer weiter zuspitzt. Doch das glorreiche Happy End ist die ewige Gemeinschaft mit Gott, vom Lamm geleitet zu „Wasserquellen des Lebens“, „und Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen“ (Offb 7,17). Der Herr Jesus ist unser Held, der sein Blut für uns gegeben hat, der auf dem Thron sitzt und die Weltgeschichte lenkt, und der bald triumphierend wiederkommen wird. Möge es bis dahin schon jetzt unser Lebensinhalt sein, ihm zu folgen, „wohin es auch geht“ (Offb 14,4), ihm zu dienen und ihn anzubeten.

Timotheus Magazin Nr. 46

01/2022

Umfang: 44 Seiten
Format: 21 x 29,7 cm
Medium: Printausgabe

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Mir tun Nichtchristen wirklich leid. Angesichts der derzeitigen Eskalation von Weltkrisen und womöglich einem Weltkrieg können Menschen, die ihre Freude und Erfüllung allein in dieser Welt zu finden hoffen, nicht mehr wirklich optimistisch sein. Wir Christen sind die, die das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu haben, und das haben wir nicht für uns. Ein Zeugnis hat man, um es anderen vorweisen zu können. Lasst uns Jesus bezeugen in Wort und Tat. Das Evangelium von der Retterliebe Gottes in Jesus ist das, was alle Menschen am nötigsten brauchen. Ein Mitarbeiter unseres Verlagsteams hat in seinem Einfamilienhaus fünf Flüchtlinge aus der Ukraine auf unbestimmte Zeit aufgenommen. Sie sind noch keine wiedergeborenen Christen. Sie verständigen sich auf Englisch und Russisch. Die Flüchtlinge haben sie aufgenommen, weil sie sich auf Webseite der Evangelischen Freikirche Köln-Ostheim dafür eingetragen hatten. Erfreulicherweise gibt es schon unzählige christliche Initiativen, um Menschen in und aus der Ukraine zu helfen. Falls euch noch nichts davon bekannt sein sollte, hier einige Verweise:

• www.freikirche.koeln – Hier kann man Unterkunft für Geflüchtete anbieten.
• www.ecg-rosbach.de/ukraine – Verschiedene Hilfsmöglichkeiten
• www.christusgemeindegensingen.de – Hilfseinsätze an der polnisch-ukrainischen Grenze
• www.ef-siegburg.de – Verschiedene Hilfsmöglichkeiten
• Auf Instagram: koenigskinder_in_not_ – Gläubige aus Augustdorf mit direktem Kontakt in die Ukraine.
• Eine App mit evangelistischem Bibelkurs auf Ukrainisch und Russisch bietet die ZAM (Zentralafrikamission) auf ihrer Webseite www.zamonline.de (ganz unten unter Neuigkeiten).

Kennst du noch mehr?

Ihr könnt hier gern per Kommentarfunktion weitere Hilfsangebote nennen oder erfragen. Es wäre schön, wenn auf diese Weise praktische Hilfe und das Licht des Evangeliums verbreitet werden können.

Timotheus Magazin Nr. 46

01/2022

Umfang: 44 Seiten
Format: 21 x 29,7 cm
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Mir ging es wahrscheinlich wie den meisten jungen Christen. Ich hatte zwar eine Begeisterung für Jesus, aber zu vielen Themen hatte ich mir noch kein umfassendes Bild anhand der Bibel gemacht. Dadurch war ich natürlich ein gefundenes Fressen für die Versuchungen des Teufels. Mittlerweile bin ich über zwanzig Jahre lang Christ und Pastor einer Gemeinde. Ich konnte das gleiche Muster immer wieder beobachten. Jemand kommt zum Glauben oder wendet sich Jesus neu zu. Wenig später kommt Versuchung in sein Leben und der Glaube muss sich beweisen. Meistens kreisen die Versuchungen um drei Themenbereiche: Beziehungen zum anderen Geschlecht – Studium, Beruf und welche Prioritäten die richtigen sind – und spezifische Probleme und Sünden aus dem Leben vor der Bekehrung, die irgendwie nochmal neu aufflammen.

Ich möchte mich in diesem Artikel dem ersten Themenbereich widmen, den Beziehungen zum anderen Geschlecht. Leider musste ich es immer wieder erleben – auch in meinem eigenen Leben –, dass wohlmeinende Christen hier falsche Entscheidungen treffen. Oft war es so, dass gerade dann, wenn jemand gerade geistlich am Durchstarten ist, eine Beziehung eingeht, die zur großen Ablenkung wird. Oder man blendet plötzlich christliche Ratgeber vollkommen aus und meint, alleine klar zu kommen.

Leider habe auch ich genau diese Fehler gemacht. Ich war im Jahr 2000 mit 17 Jahren zum Glauben gekommen und Jesus hatte mein Leben von Grund auf verändert. Eigentlich wollte ich ihm von ganzen Herzen dienen und ihm mein Leben weihen. Dann kam es, wie es kommen musste. Noch innerhalb des ersten Jahres besuchte ich eine christliche Freizeit und lernte ein attraktives Mädchen kennen. Mir wurde erst mehrere Monate später im Gespräch mit meinem Pastor bewusst, dass ich zu dem Zeitpunkt überhaupt nicht gebetet und nach Gottes Willen gefragt hatte. Ich ließ mich einfach von meinen Gefühlen leiten. Es wurde dann aber immer mehr klar, dass meine Freundin und ich geistlich in ganz unterschiedliche Richtungen gingen. Zum einen war bei ihr noch nicht ganz klar, wie tief ihre Bekehrung wirklich ging und ob sie echt war. Außerdem hatte sie ausgeprägt weltliche Ziele: Sie wollte einen Mann mit einem Beruf, der irgendwann zu weltlichem Ansehen und Wohlstand führt. Ich musste erkennen, dass ich vollkommen falsch gehandelt hatte, diese Beziehung überhaupt zu beginnen. Daraufhin schwor ich mir, bei meiner nächsten Beziehung absolut sicherzugehen, dass wir geistlich in eine Richtung gehen und Gott wirklich dahintersteht.

Danach musste ich noch sechs schwere Jahre warten, bis Gott meine Ehefrau Antje in mein Leben führte. Aber nach mittelweile 12 Jahren Ehe kann ich nur bestätigen, wie gut und richtig es war, die Entscheidung für eine Ehefrau mit dem Herrn im Mittelpunkt zu treffen. Antje und ich teilen unsere Leidenschaft für Jesus und es gibt nichts langfristig Erfüllenderes im Leben als die Beziehung zu Jesus. Leider habe ich auch beim Kennenlernen von Antje einige Fehler gemacht. Wir haben körperlich Grenzen überschritten, was ich heute bereue. Ich musste leider vieles in meinem Leben auf die harte Tour lernen. Das möchte ich dir ersparen und deshalb einige Tipps mitgeben, die sich an wichtigen Stellen aus dem ersten Korintherbrief orientieren.

1. Tue alles zur Ehre Gottes

Im ersten Korintherbrief antwortet der Apostel Paulus auf Fragen einer Gemeinde, die im Kontext großer sexueller Verirrungen lebte. Korinth war eine Stadt, in der es von Versuchungen nur so wimmelte und in der viele Menschen ein sexuell freizügiges Leben führten. In gewisser Hinsicht ähnelt die Situation in Korinth der heutigen Kultur in Deutschland. Deshalb sind die Hinweise von Paulus an diese Gemeinde so wichtig für uns. Ein zentraler Vers steht im zehnten Kapitel: „Ob ihr nun esst oder trinkt oder sonst etwas tut — tut alles zur Ehre Gottes!“ (1Kor 10,31)

Paulus gibt hier die Grundmotivation wieder, die all unser Handeln leiten sollte. Es sollte immer darum gehen, dass Gott verherrlicht wird. Deshalb lautet auch die wichtigste Frage, die ich mir in meinem Leben im Allgemeinen und bei meinen Beziehungen im Besonderen stellen sollte: Wird durch mein Fühlen, mein Denken und mein Tun Gott verherrlicht? Geht es mir am meisten um seine Ehre oder um etwas anderes? Wenn ich diese Frage bejahen kann, ist das ein gutes Zeichen, dass meine Beziehung auf einem richtigen Weg ist. Wenn nicht, sollte ich es mir noch einmal gut überlegen. Gottes Ehre und mein Wohl sind eng miteinander verbunden. Langfristig wird sich jede Entscheidung, die sich auf Gottes Ehre ausgerichtet hat, immer auch für mich als richtig und gut erweisen. Im Umkehrschluss wird sich jede Entscheidung, die nicht prinzipiell Gottes Ehre im Mittelpunkt hatte, als falsch und schädlich erweisen. Lass es bitte nicht darauf ankommen und kehre schnell zu Gott um, wenn dir bewusst wird, dass dich ein anderer Antrieb bestimmt hat.

2. Begreife, dass du nicht dir selbst gehörst

Wir leben in einer Kultur und einer Zeit, die absolut menschen- und selbstzentriert ist. Was lehren denn TikTok, Instagram und Co. mich anderes, als dass es um mich selbst geht, wie ich mich präsentiere, was ich erlebe, wie andere auf mich reagieren, was ich gut finde und was mir gefällt. Auch hier war die Kultur in Korinth nicht viel anders als unsere heutige. Das zeigt sich zum Beispiel darin, wie selbstzentriert die Gemeindemitglieder mit ihren geistlichen Gaben umgegangen sind. Es ging ihnen bei ihren Gaben weniger darum, dass der Gemeinde wirklich geholfen wurde, sondern darum, dass sie sich möglichst spektakulär in Szene setzen konnten. Leider sind keine Selfies der Gemeinde von Korinther überliefert.

Paulus erinnert die Korinther an eine zentrale Wahrheit des Evangeliums. Christus ist für uns gestorben, um uns zu erlösen. Aber gleichzeitig ist er auch unser Herr geworden, der uns erkauft hat und dem wir nun gehören. Er hat das Eigentumsrecht an uns erworben. Als Zeichen dafür hat er seinen Heiligen Geist in uns gegeben. Der Heilige Geist verleiht uns nicht nur Gewissheit, dass wir zu Christus gehören und unsere Errettung deshalb sicher ist, sondern er erinnert uns auch daran, dass wir Christi Eigentum sind und er das Recht hat, über uns zu verfügen. Paulus schreibt: „Flieht die Unzucht! Jede Sünde, die ein Mensch sonst begeht, ist außerhalb des Leibes; wer aber Unzucht verübt, sündigt an seinem eigenen Leib. Oder wisst ihr nicht, dass euer Leib ein Tempel des in euch wohnenden Heiligen Geistes ist, den ihr von Gott empfangen habt, und dass ihr nicht euch selbst gehört? Denn ihr seid teuer erkauft; darum verherrlicht Gott in eurem Leib und in eurem Geist, die Gott gehören!“ (1Kor 6,18-20).

Mit Unzucht (griech. porneia) ist jeder sexuelle Kontakt vor oder außerhalb der Ehe gemeint. Wenn Paulus die Gemeinde hier aufruft, vor der Unzucht zu fliehen, dann heißt das nicht: Versuche die Grenzen so weit auszutesten, dass du die rote Linie grad so streifst, aber nicht übertrittst. Stattdessen sollte der Fokus auf Heiligkeit sein und die Grenze möglichst niemals auch nur in unsere Nähe geraten.

Die Begründung ist jedoch entscheidend. Paulus gibt nicht nur ein abstraktes Moralprinzip von sich, sondern er begründet es aus dem Evangelium. Sexuelle Sünde ist deshalb so schlimm, weil sie gegen den eigenen Leib geht.

Aber kann ich mit meinem Körper nicht machen was ich will? Hollywood und die Medien würden das bejahen. Die Bibel verneint es aber, weil wir eben nicht mehr uns selbst gehören, sondern Christus. Alles, was wir sind und haben, wurde durch Christus am Kreuz erkauft. Als wir Christus angenommen haben, haben wir ihn nicht nur als Retter angenommen. Er lässt sich nicht in einzelne Bestandteile spalten. Er ist immer auch Herr, der nun tatsächlich die Herrschaft über uns beansprucht. Ja, es geht sogar so weit, dass er in uns wohnt und durch seinen Geist an allem Anteil hat, was wir tun. Deshalb sollte die zweite wichtige Frage sein, die ich mir immer stellen muss: Entspricht mein Fühlen, Denken und Tun der Wahrheit des Evangeliums? Lebe ich so, dass zum Ausdruck kommt, dass Christus mein Herr ist und mein Körper ein Tempel des Heiligen Geistes? Wenn nicht, dann verleugne ich meine zentrale Identität und verfehle meinen Lebenssinn als Christ. Ich sage etwas Falsches über Christus und sein Werk am Kreuz aus. Es gibt, glaube ich, nicht viel Schlimmeres als das.

3. Baue durch dein Leben andere auf

Noch ein weiterer interessanter Vers im 10. Kapitel des Korintherbriefs ist hier relevant: „Es ist mir alles erlaubt — aber es ist nicht alles nützlich! Es ist mir alles erlaubt — aber es erbaut nicht alles!“ (1Kor 10,23).

Eigentlich ist dieser Vers eine Vorbereitung auf das große Kapitel 13 über die Liebe, welches ja oft als Predigttext bei Hochzeiten verwendet wird: „Die Liebe ist langmütig und gütig, die Liebe beneidet nicht, die Liebe prahlt nicht, sie bläht sich nicht auf; sie ist nicht unanständig, sie sucht nicht das Ihre, sie lässt sich nicht erbittern, sie rechnet das Böse nicht zu; sie freut sich nicht an der Ungerechtigkeit, sie freut sich aber an der Wahrheit; sie erträgt alles, sie glaubt alles, sie hofft alles, sie erduldet alles“ (1Kor 13,4-7).

Es sollte uns mittlerweile nicht überraschen, dass auch Liebe in der Bibel vollkommen anders definiert wird als in unserer Kultur und in unserem Fernsehen. Bei biblischer Liebe geht es nämlich nicht um mich und meine Bedürfnisse, sondern um das Wohl des Partners. Die Frage, die ich mir immer stellen sollte, ist: Trägt das, was ich fühle, denke und tue zum langfristigen Wohl meines Umfelds, einschließlich meines Partners, bei? Oder geht es mir primär um mich selbst und „suche ich nur das Meine“? Und denke „nach mir die Sintflut …“?

Es ist ein Muster, das sich durch die ganze Bibel zieht, dass Gott uns Segen nicht zum Selbstzweck schenkt, sondern damit wir zum Segen für andere werden. Erinnerst du dich an die Berufung Abrahams? „Und ich will dich zu einem großen Volk machen und dich segnen und deinen Namen groß machen, und du sollst ein Segen sein“ (1Mo 12,2). Abraham erhielt den Segen nicht nur und auch nicht primär um seiner selbst willen, sondern damit er als Träger der messianischen Verheißung ein Segen für die ganze Menschheit sein würde.

Ein ähnliches Verständnis durchzieht die Gebete der Psalmen: „Gott sei uns gnädig und segne uns; er lasse sein Angesicht leuchten über uns, (Sela) damit man auf Erden deinen Weg erkenne, unter allen Heidenvölkern dein Heil“ (Ps 67,2-3).

Wir lesen in unserer selbstzentrierten Kultur sehr gern immer nur den ersten Teil dieser Verheißungen und lassen den Zweck des Ganzen aus. Ja, Gott soll uns gnädig sein und uns segnen. Aber das soll uns dazu befähigen, beizutragen, dass man auf Erden den Weg das Herrn und sein Heil erkenne.

Ich bin überzeugt: Wenn du bei deinem Dating als Christ diese drei Wahrheiten vor Augen behältst – nämlich dass du alles zur Ehre Gottes tun sollst, dass du nicht mehr dir selbst gehörst, sondern Christus, und dass dein Leben zum Segen für andere dienen soll und dass genau das wahre Liebe ist –, dann wirst du nicht mehr allzu viel falsch machen. Zumindest nicht so viel wie ich, der diese Wahrheiten erst später im Laufe der Zeit verinnerlicht hat.

Das ganze Thema Beziehungen hat natürlich auch viel mit Vertrauen auf den Herrn zu tun. Sünde ist ja immer das, was ich tue, wenn ich nicht auf den Herrn vertraue. Das heißt, wenn ich Sünde vermeiden und ein Leben führen will, das dem Herrn gefällt, dann muss ich ihm vertrauen. Der beste Ort, um Vertrauen zu lernen, ist die Gemeinde. Dort habe ich im Idealfall auch noch eine Reihe christlicher Vorbilder, die mir helfen können, weise Entscheidungen zu treffen. Leider ist das aber ein weiteres Problem bei dieser Sache. Oft zieht sich ein frischverliebtes Paar von der christlichen Gemeinschaft zurück und gibt sich im Privaten ganz seinen Gefühlen hin. Das ist ein großer Fehler. Nur in der Gemeinde haben wir Rechenschaft und Menschen, die uns an die oben beschriebenen Wahrheiten erinnern und uns die wichtigen und oft schwierigen Fragen stellen. Macht nicht den Fehler, der in den Sprüchen beschrieben wird: „Wer sich absondert, der sucht, was ihn gelüstet, und wehrt sich gegen alles, was heilsam ist (Spr 18,1).

Tut das nicht, sondern sucht euch wenigstens einen weisen Ratgeber in der Gemeinde, mit dem ihr über eure Beziehung sprechen und beten könnt. Lasst euch auch was sagen, denn niemand von uns hat die Weisheit mit Löffeln gefressen. Wenn du nur schon zehn Jahre älter wärst, würde dir bewusst werden, wie töricht manche deiner Überzeugungen sind, die du momentan für der Weisheit letzten Schluss hältst. So war es bei mir, und so ist es wohl auch bei dir. Und was immer du tust, hör bitte nicht auf dein Herz, wie uns heute so oft weis gemacht wird, sondern auf Gottes biblische Weisheit.

„Wer sich auf sein eigenes Herz verlässt, ist ein Narr; wer aber in der Weisheit wandelt, der wird entkommen“ (Spr 28,26).

Was ist deine Meinung dazu?

In der Rubrik des Timotheus-Magazins „Christ +“ werden immer aktuelle und praktische Themen behandelt, bei denen uns deine Meinung interessiert. Nutze die Kommentarfunktion, um uns deine Gedanken ganz einfach mitzuteilen. Wir freuen uns auf Feedback und Austausch!

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Corona befeuert die Digitalisierung. Kann eine Gemeinde komplett im Internet existieren?

In Zeiten von Corona hat der Trend zu Online-Community unter Christen enorm zugenommen. Die technischen Möglichkeiten des Verbindens und Teilhabens sind in einer solchen Zeit der Kontaktbeschränkungen äußerst nützlich. Schon vor der Pandemie verzeichneten Online-Angebote für Christen einen ständigen Aufwärtstrend. Darunter finden sich sogar „echte Online-Gemeinden“, die für sich beanspruchen, wirkliche, vollwertige Gemeinden zu sein und alle Eigenschaften und Aktivitäten einer realen Ortsgemeinde zu bieten, einschließlich Abendmahl, Gebetsgemeinschaft und Jüngerschafts-Mentoring.
Es steht außer Frage, dass Online-Angebote sehr nützlich sein können. Die Frage ist: Können und dürfen sie die physische Gemeinde ersetzen? Wenn es zum biblischen Verständnis eines echten Christen gehört, dass er verbindlich einer örtlichen Gemeinde angehört, reicht es dann, wenn er Mitglied einer Online-Gemeinde ist wie z. B. „Life.Church online“? Life.Church online ist immerhin noch ein Arbeitszweig einer realen Ortsgemeinde, aber es gibt auch reine Online-Gemeinden wie VR Church, die nur digital existieren und doch behaupten, vollständige, echte Gemeinden zu sein.
Doch der Begriff „Online-Gemeinde“ ist schon ein Widerspruch in sich wie „alter Knabe“. Das Wesen der örtlichen Gemeinde als Gottes einzige verordnete Institution für unsere Zeit ist physisch, real und erfordert eine echte, körperliche Anwesenheit und Gemeinschaft. Warum, werde ich nun, angeregt durch einen ausführlichen Artikel von Ronald L. Giese Jr. (Is „Online Chruch“ really Church? The Church as God’s Temple. Erschienen in der Zeitschrift Themelios), zu erklären versuchen.

Die Gemeinde heilsgeschichtlich gesehen

Zuerst müssen wir uns vergegenwärtigen, was Gemeinde überhaupt ist. Sie ist der Ort oder das Ereignis der gemeinschaftlichen Anbetung Gottes und der Gemeinschaft einer Gruppe von Gläubigen mit Gott. Im Garten Eden erfreuten sich Adam und Eva dieser realen Gegenwart Gottes, bis die Sünde diese Gemeinschaft zerstörte. Altäre und Opfer waren dann über lange Zeit die Vorkehrungen, wo Gläubige einzeln oder gemeinsam die Nähe und Anbetung Gottes suchten. Gott aber hatte von Anfang an den Wiederherstellungs-Plan, sich ein ganzes Volk von Anbetern zu erlösen. Er berief von Abraham ausgehend dessen Nachkommenschaft als sein Volk, das Volk Israel. Nach der Rettung aus Ägypten gab Gott Israel einen wunderbaren zentralen Ort der Begegnung mit ihm, die Stiftshütte und später den Tempel. Damit verbunden war ein ausgeklügeltes System an Opfern und Zeremonien und Ordnungen, die alle bildlich (typologisch) auf den kommenden Messias Jesus Christus und sein wiederherstellendes Erlösungswerk hinweisen.
Israel war ein ethnisches (d. h. per Abstammung definiertes) Volk. Gottes Plan war aber umfassender und schloss die Erlösung von Menschen aus allen Nationen und Völkern ein. Schon im Alten Testament konnten gläubige Heiden in die Gemeinschaft Israels integriert werden. Man schaue sich dazu nur einmal den Stammbaum Jesu in Matthäus 1 an, und auch Abraham selbst war ein Heide. Doch erst im Neuen Testament erfüllt sich Gottes Plan umfassender: Die Anbetung und Gemeinschaft mit ihm muss nicht mehr monozentral im Tempel von Jerusalem stattfinden. Die Bundeslade, die einst Gottes Gegenwart repräsentierte, war ohnehin schon länger verschwunden, die symbolischen Tieropfer waren nach dem wirklichen Opfer Jesu am Kreuz hinfällig und im Jahre 70 n.Chr. wurde der Tempel von den Römern endgültig zerstört.
Der Tempel war der Ort gewesen, wo Gott wohnte und Menschen die Gemeinschaft mit ihm suchen konnten – diese Gemeinschaft mit Gott, die seit dem Sündenfall verloren war und die Gott durch seinen Erlösungsplan stets wiederherstellen wollte. Zur Zeit der Juden des Neuen Testaments war der Tempel aber eher ein leerer Götze geworden; die Juden vertrauten mehr auf dessen schöne Steine als auf den lebendigen Gott, der bei ihnen wohnen wollte. Dieser Gott kam dann zu ihnen in Jesus Christus, dem wahren Tempel. Im realen, physischen Fleisch, dem Körper Jesu Christi, war Gott unter dem Volk gegenwärtig, doch er wurde abgelehnt und gehasst. Aber wer glaubend zu Jesus kam, konnte die wiederhergestellte Gemeinschaft mit Gott erfahren. Das Prinzip zieht sich als roter Faden durch die Bibel: Gott sucht die Gemeinschaft mit seinem Volk und trifft Vorkehrungen, damit diese Gemeinschaft real stattfinden kann: Opfer, Altäre, Stiftshütte, Tempel – und als dieser zunehmend leer und bedeutungslos wurde, das Versammeln um Gottes Wort in den Synagogen – dann die alles überragende Gegenwart Gottes in Jesus. Nötig war an all diesen materiellen Orten immer ein blutiges Opfer, das mit Gott versöhnte. Und als Jesus in den Himmel aufgefahren war, sandte er den Heiligen Geist, um aus seinen bluterkauften Erlösten die Gemeinde als Körperschaft seines Leibes zu bilden und darin gegenwärtig zu sein.
Wer das Volk Gottes ist und wie es sich zum Gottesdienst versammelt, erfuhr zur Zeit des Neuen Testaments einen großen Umbruch. Es wurde deutlich, dass nicht automatisch alle gebürtigen Juden zum echten Volk Gottes gehören, sondern nur die gläubigen Juden, nämlich die, die an Jesus glaubten. Sie waren von neuem geboren. Das Volk Gottes ist kein ethnisches Volk, definiert durch natürliche Abstammung, sondern ein geistliches Volk von Kindern Gottes. Sie sind Mitglieder der Familie Gottes, des Hauses Gottes. Dieses Haus bzw. die Familie Gottes ist eines der vielen neutestamentlichen Bilder für die Gemeinde. Sie empfingen den Heiligen Geist, der in ihnen wohnte und sie versiegelte – Gottes Gegenwart in ihnen. Diese „Taufe mit dem Heiligen Geist“ schweißte die Gläubigen förmlich zusammen zu einem Leib, was ein weiteres Bild für die Gemeinde ist (1Kor 12,13).
Hinzu zu dieser neuen Körperschaft kamen nun auch Heiden, die sich zum Glauben an Jesus bekehrt hatten. Juden wie Petrus erschien das revolutionär, aber es war schon immer Gottes Plan, denn bereits zu Abraham hatte er gesagt, dass durch dessen Nachkommen (dem Messias) alle Nationen gesegnet würden. Zusammen mit den gläubigen Juden bildeten die gläubigen Heiden das eine Volk Gottes. Dieses Volk, die Gemeinschaft der durch das Blut Jesu Erkauften, wird im Neuen Testament als ekklesia bezeichnet, die Gemeinde, wörtlich die Herausgerufene (eine zusammengerufene Versammlung). Wie das Volk Gottes im Alten Testament unter dem Alten Bund (dem Bund vom Sinai), ist auch das neutestamentliche Volk Gottes unter dem Neuen Bund (dem Bund von Golgatha) ein einziges Volk und nicht viele individuelle Gruppen oder Einzelpersonen. Doch der große Unterschied zum Alten Testament ist: Dieses Volk versammelt sich nicht mehr zentral an ausschließlich einem von Gott festgelegten Ort, dem Tempel von Jerusalem, sondern dezentral an vielen Orten, überall auf der Welt, in unzähligen einzelnen Ortsgemeinden. Diese Ortsgemeinden benötigen noch nicht einmal ein bestimmtes Gebäude, aber in jedem Fall ein tatsächliches, reales Versammeln z. B. in Privathäusern. Das Prinzip kleiner örtlicher Versammlungen gab es auch im Judentum schon in Form der Synagogen, und tatsächlich entstanden die Ortsgemeinden nicht zuletzt nach diesem jüdischen Vorbild.
Diese beiden Bedeutungen des Wortes „Gemeinde“ gibt es im Neuen Testament: die eine große Gesamtgemeinde aus allen Gläubigen weltweit, und die vielen einzelnen Ortsgemeinden, an die z. B. auch einige Briefe des Apostels Paulus gerichtet sind. Die Ortsgemeinde ist dabei stets eine Miniatur-Repräsentation der Gesamtgemeinde, was z. B. im Abendmahl zum Ausdruck kommt: „Ein Brot, ein Leib, sind wir, die vielen“ (1Kor 10,17).
Auch im Buch der Offenbarung gibt es Briefe an einzelne Ortsgemeinden, die sieben Sendschreiben in Offenbarung 2 – 3. Die Offenbarung schildert, wie schwer es die Gemeinde in dieser Welt hat; sie wird verfolgt bis hin zum Märtyrertod. Deshalb bezeichnet man die Gemeinde auf der Erde auch als ekklesia militans – die kämpfende Gemeinde. Doch Jesus wandelt in der Vision des Johannes inmitten von sieben Leuchtern, die die Ortsgemeinden repräsentieren (Offb 1,13; 2,1). Sie bieten dieser Welt Gottes Licht, und Jesus ist bei ihnen. Am Ende wird Gott alles gut und neu machen und sein leiblich auferstandenes Volk wird für immer bei dem leiblich Auferstandenen Jesus wohnen, sich von ihm trösten und lieben lassen und ihn anbeten. Das ist das großartige Ziel der Gemeinde: „Siehe, das Zelt Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein, ihr Gott“ (Offb 21,3). Das ist die ekklesia triumphans – die triumphierende Gemeinde und diese neu-schöpfliche Gegenwart Gottes bei seinem Volk ist das große Ziel der Heilsgeschichte.

Die Ortsgemeinde ist die höchste von Gott verordnete Institution in dieser Welt und Zeit.

Die Gemeinde praktisch gesehen

Die Ortsgemeinde ist die höchste von Gott verordnete Institution in dieser Welt und Zeit. Auch Ehe, Familie und Staat sind von Gott vorgesehen und verordnet, aber nur die Gemeinde ist die Institution, wo wir zu unserer höchsten Berufung zusammenkommen: Gott gemeinschaftlich anzubeten und zu verherrlichen – durch Worte und Taten.
Da es für Bibelschulen, Missionswerke, christliche Schulen und Verlage usw. keine biblischen Anweisungen gibt, sollten solche gemeinschaftlichen Werke und Dienste letztlich auch von der Gemeinde ausgehen. Und tatsächlich werden Missionare in der Bibel nicht von einem Missionswerk, sondern von einer Gemeinde – in der der Heilige Geist gegenwärtig ist und wirkt – ausgesandt (Apg 13,2-3). Auch bei christlichen Schulen und andere Einrichtungen halte ich es für den Idealfall, wenn sie von Ortsgemeinden getragen und geleitet werden.
Apostelgeschichte 2,42 skizziert vier wesentliche Aktivitäten der Gemeinde: biblische Lehre, Gemeinschaft, Brotbrechen und Gebet. Wenn einer dieser vier Bereiche fehlt, ist es kein vollständiges Gemeindeleben. Alle vier Dinge dienen dazu, dass wir mehr und mehr umgestaltet werden in das Bild Jesu und zur Ehre Gottes leben – nicht nur individuell, sondern als Gemeinschaft, wo wir füreinander da sind, uns mit unseren Gaben geistlich und physisch helfen und einander wertschätzen und lieben.
Nur in einer Gemeinde können wir mit Hilfe anderer den Segen erfahren, den Gott für uns vorgesehen hat: Wir wachsen geistlich durch die Zurüstung durch Gläubige, die dafür begabt sind, und stehen unter der Aufsicht von Hirten, die uns vor Fehlern, Verirrungen und Feinden bewahren und für alle geistlichen Bedürfnisse sorgen, allem voran mit dem Wort Gottes. Autoritätsausübung ist zwar nicht unbedingt das herausragendste Merkmal einer Gemeinde und gehört nicht zu den vier Punkten aus Apostelgeschichte 2,42, aber es ist sehr wichtig, dass ein Christ verbindlich der von Jesus offiziell eingesetzten Autorität einer Gemeinde untersteht. Denn die Gemeinde ist mit ihrer Leitung quasi das auswärtige Amt des Himmels und bestätigt (durch Taufe und Mitgliedschaft) oder bestätigt eben nicht (durch Nichtaufnahme oder Ausschluss), dass wir echte Christen sind und dazugehören (Mt 18,20).
Doch brauchen wir das tatsächlich nicht an einem festen Ort, in einem bestimmten Gebäude zu tun. Denn nicht das Gebäude ist die Gemeinde, sondern wir Gläubigen sind die Gemeinde. Ist also Online-Gemeinde möglich? Nun, Gott wohnt nicht in einem Tempel oder Haus, „das mit Händen gemacht ist“ (wie Stephanus in Apg 7,48 erklärt), sondern durch seinen Heiligen Geist in den Gläubigen. Das gilt für uns als einzelne Gläubige, die wir mit unserem physischen Körper ein Tempel des Heiligen Geistes sind, aber es gilt auf einer noch höheren Ebene in unserer Gemeinschaft, und zwar dann, wenn wir uns physisch versammeln. Darauf werden wir im Folgenden noch näher eingehen, denn das ist ein Schlüssel für die Antwort auf die Frage, ob es eine vollwertige Online-Gemeinde geben kann.

Anbetung in Geist und Wahrheit und Gottes Allgegenwart

Ein Argument, das für die Möglichkeit von Online-Gemeinde angeführt wird, findet sich in der Geschichte von der Frau am Jakobsbrunnen. Sie überlegte, ob ihr lokaler Berg der einzig richtige Anbetungsort sei oder Jerusalem. Jesus antwortete: „Es kommt die Stunde, da ihr weder auf diesem Berg, noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet. […] Es kommt aber die Stunde und ist jetzt, da die wahren Anbeter den Vater in Geist und Wahrheit anbeten werden; denn auch der Vater sucht solche als seine Anbeter. Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen in Geist und Wahrheit anbeten“ (Joh 4,21-24). Das bestätigt unseren heilsgeschichtlichen Überflug, dass Gottes Volk sich nicht mehr wie im Alten Testament zentral in Jerusalem versammelt. Aber heißt „Anbetung in Geist und Wahrheit“ (statt in Jerusalem) auch, dass Christen sich überhaupt nicht mehr real, körperlich versammeln müssen? Kann gemeinschaftliche Anbetung „in Geist und Wahrheit“ virtuell online stattfinden?
Ein weiteres Argument der Befürworter von Online-Gemeinden ist Gottes Allgegenwart. Ja, Gott ist allgegenwärtig, aber der Mensch ist nicht immer in Gemeinschaft mit ihm. Der Sünder ist getrennt von Gott. Durch den Glauben, die Wiedergeburt und das Innewohnen des Heiligen Geistes wird die persönliche Gemeinschaft wiederhergestellt.
Aber der Wiederherstellungsplan Gottes schließt noch etwas Größeres mit ein. Die persönliche Gemeinschaft des Einzelnen mit Gott ist schon grandios, aber es gibt etwas noch Höheres: die gemeinschaftliche Gemeinschaft, in der Gott ganz eng bei seinem Volk wohnt, ist das große und noch höhere Ziel als die individuelle Beziehung zu Gott. Das reale, physische Zusammenkommen der Gemeinde ist ein kleiner Vorgeschmack auf die künftige große, ewige Gemeinschaft Gottes mit seinem Eigentumsvolk in der neuen Schöpfung.
Gott ist überall gegenwärtig, aber er hat beschlossen, Menschen nicht überall in gleichem Maße an seiner Gegenwart teilhaben zu lassen. Bestimmte Voraussetzungen sind dafür nötig. Der Sünder kann keine Gemeinschaft mit ihm haben, er muss zunächst durch das Evangelium zum Glauben kommen und sich so „in Geist und Wahrheit“ (Joh 4,24) befinden. Und auch der einzelne Gläubige erreicht nicht das hohe Ziel der gemeinschaftlichen Gemeinschaft mit Gott, wenn er nicht die reale Zusammenkunft der Gemeinde aufsucht, den besonderen Wohnort des Geistes und den „Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit“ (1Tim 3,15b), die dort verkündet wird. Paulus schreibt diese Aussage an Timotheus, damit er „weiß, wie man sich verhalten muss im Haus Gottes, das ist die Gemeinde des lebendigen Gottes …“ (3,15a). Die Gemeinde ist ein realer Ort der Gemeinschaft und des gemeinsamen Verhaltens, mit gemeinschaftlichen Ordnungen wie Älteste und Diakone, von denen Paulus in den Versen zuvor schreibt. Die Gemeinde ist eine reale, fleischhafte, physische Gemeinschaft, so leibhaft wie der fleischgewordene Sohn Gottes selbst (Vers 16).
Anbetung „in Geist und Wahrheit“ bedeutet nicht die Auflösung geschöpflicher (physischer) Existenz in der Gegenwart Gottes, sondern Gottes Ziel ist die Wiederherstellung der geschöpflichen Gegenwart bei ihm. Mit dem Fortschreiten von Gottes Heilsplan wird geschöpfliche Existenz nicht mehr und mehr in virtuelles Dasein aufgelöst, sondern wiederhergestellt. Die Stunde, in der wir geschöpflich real in Geist (geistlich erneuert) und Wahrheit (in voller Erkenntnis Gottes) anbeten werden, wird in der Ewigkeit vollkommen da sein, aber diese Stunde ist auch schon jetzt (Joh 4,23) – seit dem ersten Kommen Jesu – in der versammelten Gemeinde vorgeschmacklich da.

Wir werden die Ewigkeit nicht als digital abgespeicherte Online-Seelen auf einer himmlischen Festplatte verbringen, sondern mit neuen, ewigen, vollkommenen Leibern in einer neuen Schöpfung!

Die Gemeinde bildlich gesehen

Wir haben kurz die ganze Bibel heilsgeschichtlich überflogen, um zu sehen, was Gemeinde überhaupt ist, und wir haben praktische Seiten der Gemeinde betrachtet, um zu sehen, was die Gemeinde macht. Sehr viel über die Gemeinde lernen wir zudem aus den vielen Bildern, die das Neue Testament für die Gemeinde gebraucht. Bereits erwähnt haben wir das Haus im Sinne einer Familie und den Leib. Weitere Bilder sind z. B. die Braut, das Haus im Sinne eines Gebäudes, die Herde, das Priestertum, der Leuchter und der Tempel. Das sind alles sehr reichhaltige Bilder, die tiefen Einblick in das wunderbare Wesen des bluterkauften Volkes Gottes geben. Und anhand all dieser Bilder können wir untersuchen, ob das dadurch ausgedrückte Wesen der Ortsgemeinde mit einer virtuellen, verstreuten Online-Gemeinschaft vereinbar ist.
Obwohl die Gemeinde kein ethnisches Volk ist, sondern ein geistliches, ist sie dennoch ein echtes Volk aus echten Menschen, die echte Kinder Gottes sind und eine echte Familie bilden. Als solche leben sie zusammen in vertrauter und strukturierter Gemeinschaft. Das biblische Bild der Familie („Haus“ oder „Haushalt“, Eph 2,19; 1Tim 3,15; 1Petr 4,17) für die Gemeinde drückt also eine enge Zusammengehörigkeit und Verbundenheit aus, eine Blutsverwandtschaft und Liebe, die ein praktisches Füreinander-da-Sein beinhaltet.
Das Bild des Leibes (Röm 12,4ff; 1Kor 10,16-17; 12,12ff; Eph 1,23; 4,4ff) besagt, dass Christus das Haupt der Gemeinde ist und die Gläubigen sind die Glieder. Eine engere, dynamischere, vitalere Beschreibung der Zusammengehörigkeit ist kaum vorstellbar. Nur wenn ein Leib mit allen Gliedern und Organen beisammen und richtig verbunden ist, kann er gesund sein, funktionieren und leben. Nur dann stehen die Glieder dem Haupt zur Verfügung.
Dass die Gemeinde die Braut Christi ist (2Kor 11,2; Eph 5,23-32; Offb 19,7-8), ist wohl der stärkste Ausdruck dafür, mit welcher Sehnsucht sich der Herr Jesus nach der vollendeten, leibhaftigen Gemeinschaft mit den Seinen in der Ewigkeit sehnt – und sie sehnen sich ebenfalls danach, dass die leiblich-räumliche Trennung von ihm aufhört. Bis dahin können wir aber die enge Gemeinschaft untereinander praktizieren und uns als vereinte Braut gemeinsam auf den Tag der „Hochzeit des Lammes“ freuen. Unser Ziel ist die vereinte Gemeinschaft, und so weit es möglich ist, sollten wir die Gelegenheit zur Gemeinschaft schon jetzt nutzen – nicht aus Pflicht, sondern aus Sehnsucht und Liebe.
Das Bild von der Gemeinde als Haus, das aus einzelnen Steinen gebaut wird (1Kor 3,9ff; Eph 2,22; Hebr 3,3-4; 1Petr 2,5) ist zwar etwas statischer, drückt aber auch aus, dass die Steine zusammengehören und nur in enger, fester und strukturierter Gemeinschaft ihren Zweck erfüllen – nämlich als Tempel eine Wohnung für Gott zu bilden. Das Wort „Erbauung“ (griech. oikodomeo, „hausbauen“) stammt auch aus diesem Bild. Erbauung ist also eine gemeinschaftliche Sache. Sie kann online geschehen, aber je näher und echter wir beim Predigen und Lehren, bei Seelsorge, bei Hauskreisen usw. zusammen sind, desto besser ist die Erbauung. Digital, telefonisch oder mit Büchern sind nützliche Hilfsmittel, aber das echte Zusammenkommen ist Gottes eigentliche Absicht.
Die Gemeinde wird auch als Herde mit Hirten beschrieben (Joh 10,16; Apg 20,28-29; Eph 4,11; 1Petr 5,2-3), was wieder ein sehr starkes, lebhaftes Bild ist. Der Oberhirte ist natürlich nicht der Papst, sondern der Herr Jesus. Er hat Unterhirten eingesetzt, die sich um die Herde kümmern sollen. Das heißt, sie sollen sie nähren, pflegen, schützen und leiten. Je größer die Distanz zu den Schafen ist, desto schwieriger wird das: „Hütet die Herde, die bei euch ist!“ (1Petr 5,2). Und die Schafe sollen ja eine zusammenhängende Herde bilden und nicht einzeln herumlaufen. Dafür hat der gute Hirte sein Leben gegeben, um alle seine Schafe zu vereinen (Joh 10,11.16) und um „die zerstreuten Kinder Gottes in eins zu versammeln“ (Joh 11,52).
Den Leuchter als Bild für die Ortsgemeinde – bzw. ein Leuchter-Ensemble als Bild für die weltweite Gemeinde – finden wir in Offenbarung 1,12-20 und 2,1.5. Die Gemeinden spenden Licht für diese in Gottesfremdheit verfinsterte Welt (Mt 5,14). Sie leuchten mit der Botschaft des Evangeliums der Liebe Gottes, indem sie das Wort Gottes verkünden und verbreiten, aber sie strahlen auch als Zeugnis für ein heiliges, Gott ehrendes Leben (Phil 2,15). Dazu gehört allen voran die Liebe untereinander, denn daran sollen „alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid“, sagt der Herr (Joh 13,35). Wie aber soll die Welt diese Liebe sehen, wenn wir uns nur online treffen? Die Ortsgemeinde hat eine ganz öffentliche Aufgabe.
Über den Tempel als Bild für die Gemeinde, die der Ort der Gegenwart und Anbetung Gottes ist, haben wir bereits nachgedacht. Paulus lehrt in 1. Korinther 3,16-17, 2. Korinther 6,16 und Epheser 2,19-22, dass die Gemeinde den Tempel Gottes bildet, wo er ganz besonders gegenwärtig ist. Und damit meint Paulus die Ortsgemeinde.
Wir haben drei Ebenen der Gegenwart und Gemeinschaft Gottes gesehen: Erstens hat der Sünder gar keine Gemeinschaft mit Gott. Zweitens hat der einzelne Gläubige eine persönliche Beziehung zu ihm. Und drittens bildet die versammelte Ortsgemeinde als Tempel einen „schon jetzt“ existierenden Vorgeschmack des künftigen Wohnorts Gottes bei seinem Volk in der Ewigkeit. Das physische Zusammenkommen der Gemeinde ist so etwas einzigartig Besonderes, dass sogar die himmlische Welt (Engel, Dämonen), staunend zuschauen, wenn wir uns versammeln (Eph 3,10).
Sogar für den Fall, dass sich nur „zwei oder drei“ Gläubige physisch im Namen Jesu versammeln, hat er verheißen: „… da bin ich in ihrer Mitte“ (Mt 18,20). Das ist der geistliche Tempel der Gegenwart Gottes. Aber dazu ist es eben notwendig, sich real zu versammeln und „unser Zusammenkommen nicht zu versäumen, wie es bei einigen Sitte ist“ (Hebr 10,25). Paulus thematisiert die Versammlung der Gemeinde im 1. Korintherbrief und gibt konkrete Anweisungen für diese Zusammenkünfte einschließlich Abendmahl und Wortverkündigung (1Kor 11,17ff; 14,23ff). Und was geschieht, wenn ein Nichtchrist in so eine Zusammenkunft kommt? „Wenn aber alle weissagen und irgendein Ungläubiger oder Unkundiger kommt herein, so wird er von allen überführt, von allen beurteilt; das Verborgene seines Herzens wird offenbar, und so wird er auf sein Angesicht fallen und wird Gott anbeten und verkündigen, dass Gott wirklich unter euch ist“ (14,24-25). Ja, Gott ist in der versammelten Ortsgemeinde wirklich auf eine unfassbar besondere Weise gegenwärtig. Das ist die engste Form der Gegenwart Gottes, die bis zur Wiederkunft Jesu möglich ist.
Noch ein letztes Bild. Die Gläubigen werden auch als Priestertum beschrieben (1Petr 2,5; Offb 1,6). Priester sind Geheiligte, die in die Gegenwart Gottes treten und ihm dienen durch Opfer und Anbetung. Als Christen dienen wir Gott auch einzeln, wenn wir z. B. „Witwen besuchen“ (Jak 1,27) oder Geld spenden (Phil 4,18). Aber sogar das Sammeln von Spenden gehört eigentlich in den Gottesdienst (1Kor 16,1-3). Und natürlich beten wir Gott durch Worte und Lieder an, gemeinschaftlich, als Vorgeschmack des Chores der Ewigkeit, der für Gott ein neues Lied anstimmen wird.
Alle Gläubigen sind Priester. Dieses allgemeine Priestertum bedeutet, dass alle Gläubigen sich aktiv in der Gemeinde mit ihren Gaben einbringen. Wenn Online-Gemeinden argumentieren, dass man sich bei ihnen besser beteiligen und einbringen kann als in realen Gemeinden, in denen man meistens nur Zuschauer sei, dann läuft in diesen realen Gemeinden mächtig etwas schief! Jeder Gläubige sollte sich aktiv und konstruktiv am Gemeinde­leben beteiligen, damit er seine Berufung als Priester erfüllt.
Es gibt noch mehr Bilder für die Gemeinde, aber diese sollen genügen. Manche dieser Bilder beziehen sich in erster Linie auf die Gesamtgemeinde, aber einige klar auf die Ortsgemeinde: der Leuchter, die Herde und der Tempel. Was diese Bilder ausdrücken, lässt sich online nicht wirklich praktizieren und erfahren. Besonders das Bild des Tempels (und das ist nicht nur ein Bild, sondern die Gemeinde ist der Tempel) macht klar, dass nur die körperlich versammelte Ortsgemeinde den Ort bildet, wo Gott in unserem Zeitalter bei seinem Volk wohnt und die Gemeinschaft mit Gott auf vorläufig vollkommene Weise wiederhergestellt ist – als Vorläufer des Himmels.

Leiblichkeit gehört zum Menschen

Francis Schaeffer hat in seinen Büchern immer wieder vor der modernen Denkweise gewarnt, dass sich das Leben in zwei getrennte Bereiche teile: in einen rationalen physischen und einen nicht rationalen geistigen Bereich. Diese Spaltung ist falsch, wird aber immer verbreiteter. Der Glaube wird in den irrationalen geistigen Bereich verschoben, der nicht mit dem rationalen physischen Bereich verbunden sei. Das macht uns schizophren und fördert ein Doppelleben. Der Glaube ist nämlich sowohl sehr vernünftig und logisch als auch praktisch realitätsbezogen. Gott hat uns mit einem Leib geschaffen. Sein eigener Sohn wurde Fleisch und hat nun einen verherrlichten Auferstehungsleib. Seine Nachfolge ist etwas ganz Handfestes, das unser Alltagsleben in allen Bereichen durchdringt. Die Gemeinde ist Christi Leib in einem real körperlichen Sinn – eine Gott im Leib verherrlichende, leidende, ihr Kreuz tragende Gemeinde (z. B. Kol 1,24).
Doch durch die zunehmende Digitalisierung werden wir von unseren Körpern entfremdet, von physischer Gemeinschaft entwöhnt und aus der realen Welt mehr und mehr entrückt in eine Flucht ins Virtuelle. Sogar unsere Freundschaften pflegen wir immer öfter virtuell. Es wächst eine Generation heran, die mehr virtuelle als reale Kontakte hat und in einer Onlinewelt lebt. Das ist völlig entgegen Gottes guter Schöpfung und seiner Absicht für den Menschen.
Die Gemeinde ist die Gemeinschaft derer, in deren Leibern der Heilige Geist wohnt. Wir müssen uns dieser Realität stellen und uns physisch begegnen. In der Gemeinde und als Gemeindeglieder. Mit unseren Schwächen und Gebrechen offen umgehen und sie nicht durch Filter vertuschen. Unsere Körper sind immer auch Ausdruck unserer Schwäche und Begrenztheit. Gerade in unserer Schwachheit wird Gottes Kraft und Größe deutlich. Mache einmal ein Wortstudium zu „Schwachheit“ und „schwach“ im Neuen Testament! Paulus schreibt z. B., dass Gott ihm gesagt hat: „Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft kommt in Schwachheit zur Vollendung. Sehr gerne will ich mich nun vielmehr meiner Schwachheiten rühmen, damit die Kraft Christi bei mir wohne. … denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2Kor 12,9-10).
Unsere Leiblichkeit verleiht uns auch die Sehnsucht nach einem perfekten Auferstehungsleib. Ja, wir werden die Ewigkeit nicht als digital abgespeicherte Online-Seelen auf einer himmlischen Festplatte verbringen, sondern mit neuen, ewigen, vollkommenen Leibern in einer neuen Schöpfung! Wir erwarten sehnsüchtig die Wiederkunft Jesu, und das nicht nur, um endlich aus dieser Welt samt dieser leidigen Corona-Pandemie entrückt zu sein, sondern um bei Jesus zu sein – in echt, leibhaftig, physisch, ganz real mit allen Sinnen.
Leiblichkeit gehört zu Gottes Plan – in Zukunft und jetzt. Wir können uns nicht online beim Umzug helfen. Wir können nicht online im Chor singen. Wir können nicht online unserem Bruder in die Augen schauen, seinen Atem spüren, unseren Arm um ihm legen und ihn eindringlich ermahnen, um Christi willen endlich mit seiner sündigen Gewohnheit aufzuhören. Wir können uns auch schlecht online taufen und nur sehr eingeschränkt das Mahl des Herrn feiern. Online-Gemeinde geht nicht und ist ein Widerspruch in sich. Es ist eine groteske Vorstellung, aber in der reinen Online-Gemeinde „VR Church“ nehmen alle Teilnehmer die künstlichen Gestalten von Avatars an, wie in einem Computerspiel. Das stellt die Realität der Gemeinde vollkommen auf den Kopf. Es kann keine entleiblichte Gemeinde geben, denn die Gemeinde ist ein Leib aus ganzen, echten Menschen.

Wer Online-Gemeinde für möglich hält, hat total unterschätzt, was Gemeinde ist.

Fazit

Ein letztes Argument der Online-Church-Befürworter lautet: „Zu Jesus kommen“ ist eine biblische Aufforderung, aber das geht nicht physisch, sondern nur „virtuell“. Nun, Jesus ist nicht leiblich auf der Erde, aber die Gläubigen sind es. Und „zu ihm kommen“ – eine Beschreibung des Gläubigwerdens – ist auch etwas sehr Reales, das konkrete Handlungen umfasst: sein Wort hören oder lesen, ihn im Gebet anrufen, sich taufen lassen, konkret auf ihn vertrauen, das eigene Denken und Leben konkret ändern. Ebenso ist das Versammeln als Gemeinde zu Gott hin zwar nicht an einen festen Ort gebunden, weil es momentan keinen festgelegten Ort dafür gibt, dennoch müssen wir uns konkret und real versammeln, wo auch immer, so gut es eben geht. Sei es im Freien oder in Kleingruppen daheim. Mit unseren Körpern, die Tempel des Heiligen Geistes sind, kommen wir wie viele einzelne Bausteine zusammen und bilden gemeinsam einen Tempel für Gott.
Der räumlichen Trennung zwischen Paulus (oft im Lock-In im Gefängnis) und seinen geliebten Gemeinden haben wir zahlreiche neutestamentliche Briefe zu verdanken. Diese für immer dokumentierte „Telekommunikation“ ersetzte nicht die ersehnte reale Gemeinschaft, aber war eine segensreiche Notlösung. Vielleicht werden die Notlösungen unserer Corona-Zeit uns den Segen sehr vieler online verfügbarer Predigten etc. hinterlassen, aber diese Online-Ressourcen ersetzen nicht die reale Gemeinschaft von Christen als Gemeinde. Sie sind Krücken, die wir eine Zeitlang als Behelf brauchen.
Sollen wir Online-Vernetzung nutzen, wenn wir uns nicht real treffen können? Auf jeden Fall. Wir sollen nicht stumpf die Finger vom Internet lassen und denken, dass die digitale Welt in sich böse sei; das ist sie trotz vieler Gefahren nicht. Nur müssen wir uns – neben den vielen anderen Gefahren – davor hüten, bequem zu werden und zu meinen, Online-Gemeinschaft ersetze echte Gemeinschaft. Ich habe mich selbst schon dabei ertappt, dass ich vom Sofa aus unseren Gottesdienst verfolgt habe und dachte: Prima, keine Autofahrt, keine Parkplatzsuche, mehr Zeit am Sonntag. Kein Sitznachbar stinkt, niemand quatscht mich blöd an. Ein solches Denken ist arg falsch. Wir brauchen eine Sehnsucht nach Gemeinschaft, wie Paulus und Epaphroditus sich z. B. nach den Philippern sehnten (Phil 1,8; 2,26; 4,1 etc.) und wie der Herr Jesus sich danach sehnte, das letzte Passahmahl mit seinen Jüngern zu essen und es wieder zu essen im Reich Gottes (Lk 22,15-16). Wir dürfen uns nicht einander vorenthalten, nicht voreinander verstecken, untertauchen in der Anonymität, Virtualität, Filterung und Abschaltbarkeit der Internet­medien. Wir dürfen uns nicht an Isolation gewöhnen. Lasst uns ein Vorgeschmack auf die reale gemeinsame Gemeinschaft mit Gott in der Ewigkeit sein und diesen Vorgeschmack ausleben, als sein Tempel aus vielen Steinen, Priestern, Gliedern, Schafen und Hirten. Lasst uns die echte Ortsgemeinde in dem Reichtum wertschätzen, wie Gott sie in seinem Wort beschreibt. Wer Online-Gemeinde für möglich hält, hat total unterschätzt, was Gemeinde ist.

Was ist deine Meinung zu dem Thema? Wir freuen uns auf dein Feedback! Diskutiere mit!

Der Beitrag Online-Church – geht das? erschien zuerst auf Betanien Verlag.

Wurdest du schon Mal gefragt, warum du eigentlich an Gott glaubst? Warum du dir sicher bist, dass es Gott gibt? Ja, warum bin ich eigentlich überzeugter Christ? Überzeugung ist hier das richtige Stichwort. Jeder lebt schließlich sein Leben gemäß seiner Überzeugung, also entsprechend der Weltanschauung, die er vertritt. Ein Buddhist lebt nach seiner Vorstellung von der Wahrheit, ein Veganer verzichtet aus Überzeugung auf tierische Produkte; ein Atheist handelt gemäß seiner Überzeugung, dass er keinem Gott gegenüber verantwortlich ist. Verschwörungstheoretiker sind überzeugt, dass uns eine Machtelite Schlimmes antun will und verhalten sich entsprechend vorsichtig (einen Aluhut tragen sie allerdings eher aus Selbstironie). Welche Überzeugung vertreten eigentlich die meisten unserer Mitmenschen – die Schüler in meiner Schule, die Studenten an meiner Uni, die Kollegen an meinem Arbeitsplatz, meine Verwandten, Freunde und Nachbarn? Sie alle treffen andauernd Entscheidungen und verfolgen Ziele, aber aufgrund welcher Überzeugung tun sie das?

Es wäre also naheliegend, auf die herausfordernde Frage, warum wir als Christen das glauben, was wir glauben, die Gegenfrage zu stellen: Warum glaubst du denn, was du glaubst? Aufgrund welcher „Beweise“ ist der Atheist sich so sicher, dass es keinen Gott gibt? Welche Grundlage haben die Oberflächlichen, die gedankenlos in den Tag hineinleben nach dem Motto „nichts Genaues weiß man nicht“? Welche Basis gibt es für die populären Lebensmottos „Lebe deinen Traum“ oder „Folge deinem Herzen“?

Wenn wir nachforschen, was andere so glauben, stoßen wir auf die merkwürdigsten Modelle. Im Buddhismus glaubt man z.B., dass die Menschen früher wunschlos glückliche Lichtgestalten waren, die aber zu viel an der leckeren Haut der Ur-Erde leckten (kein Druckfehler!), sodass sie an Gewicht zulegten, auf den Boden fielen und zu leidenden Wesen aus Fleisch und Blut wurden. Die Erlösung daraus besteht aus einem Kreislauf immer neuer Zyklen von Weltzerstörung und Welterschaffung.

Die sogenannte Simulationshypothese ist ein neueres Weltbild, an das sogar hochintelligente Menschen wie Elon Musk (Gründer von Tesla, Paypal und SpaceX) glauben. Diese Hypothese besagt, dass wir nicht in einer realen Welt, sondern in einer Simulation leben, die von einer technisch hochentwickelten zukünftigen Generation betrieben wird. Diese künftigen Menschen simulieren uns und das ganze Universum wie ein hochkomplexes Computerspiel. Das zugrundeliegende Argument für diesen Glauben lautet: Wenn die Menschheit nicht ausstirbt, wird sie irgendwann so weit entwickelt sein, dass sie eine solche Simulation betreiben kann und will. Aber woher kam dann diese Menschheit – ebenfalls aus einer Simulation?

Im Grunde klingen die meisten Weltanschauungen ähnlich fragwürdig, verrückt, unplausibel und unbegründet. Als Christen haben wir die Weltanschauung, die tatsächlich der Realität entspricht und die deshalb am plausibelsten und überzeugendsten ist. Wir können jedem, der „Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in uns ist“ (1. Petrus 3,15) eine sehr gut begründete und überzeugende Antwort liefern. Der christliche Glaube ist die am besten begründbare Weltanschauung überhaupt. Ganz einfach, weil sie der Wirklichkeit entspricht. Und Gott hat es uns ziemlich einfach gemacht, die Realität der beobachtbaren Welt und der dokumentierten Weltgeschichte in Einklang zu bringen mit den christlichen Glaubensannahmen.

Überzeugung heißt ja buchstäblich, dass ein „Zeugnis“ (ein Beweis, ein Indiz, ein Hinweis) so aussagekräftig und unbestreitbar (eben überzeugend) ist – oder dass viele Zeugnisse zusammen noch viel unbestreitbarer sind –, sodass man gar nicht anders kann, als dieses Zeugnis anzunehmen. Dann ist man überzeugt. Wenn z.B. mehrere glaubhafte Zeugen vor Gericht dem Richter bestätigen, dass die Ampel rot war, als ein Betrunkener sein Auto darüber steuerte, wird der Richter davon überzeugt. Wenn wir unser Gartenhäuschen verwüstet vorfinden und unter dem Gerümpel liegt Kot von einem Waschbären und am Türrahmen hängen Fellhaare eines Waschbären, sind wir aufgrund dieser Zeugnisse überzeugt, dass nicht ein Einbrecher, sondern ein Waschbär unser Gartenhaus heimgesucht hat.

Und für unseren christlichen Glauben gibt es die besten Zeugnisse überhaupt. Ich möchte sie in sieben Punkte gliedern. Der Bogen spannt sich dabei von der Schöpfung bis zur Erlösung – der neuen Schöpfung. Jesus steht dabei im Mittelpunkt. Die erste Hälfte bezieht sich auf Gottes Handeln unabhängig von uns, die zweite Hälfte auf Gottes Handeln in Bezug auf uns. Über jeden einzelnen Punkt ließe sich ein ganzes Buch schreiben, hier sollen sie nur kurz und prägnant zusammengefasst werden:

1: SCHÖPFUNG

Aus nichts kann nichts entstehen

Ein Buchtitel lautet „Um Atheist zu sein, fehlt mir der Glaube“. Genauso geht es mir. Die Vorstellung, dass das riesige Universum einfach aus Nichts entstanden ist, dass es keinen Urheber hat, dass es keine Ursache für einen angeblichen Urknall gab, kann ich einfach nicht glauben. Ein solcher Atheismus ist unlogisch und widerspricht unserer durchgängigen Erfahrung, dass jede Wirkung eine Ursache hat. Das gilt für die Materie an sich, aber auch für die Komplexität und Ordnung der Schöpfung. Wenn nur irgendein Naturgesetz minimal anders wäre, wäre kein Leben möglich (die so genannte Feinabstimmung des Universums). Oder der genetische Code, mit dem die Erbinformation aller Lebewesen gespeichert ist: Ein Code, der Information trägt und übermittelt, kann nicht zufällig entstehen, sondern ist eine willentliche Festlegung durch eine Person. Nach wissenschaftlichen Erkenntnismethoden ist das gültig wie ein Naturgesetz.

Und: Ohne persönlichen Schöpfer wäre die ganze Schöpfung sinnlos. Wir wären ein Produkt des Zufalls ohne Sinn, Zweck und Bestimmung. Der große Trost, den das Christentums bietet, ist, dass alles einen von Gott gegebenen guten Sinn und eine Bestimmung hat. Gott hat uns zu seiner Freude und seiner Ehre erschaffen. Als Mann und als Frau.

Aber was ist mit Leid, Tod, Krankheiten, Katastrophen – haben auch die einen Sinn? Ja, auch hier kann der christliche Glaube Antworten bieten. Diese Antworten sind keineswegs einfach, aber unendlich viel besser als die fehlende Antwort des Atheismus und die unbefriedigenden und falschen Antworten anderer Religionen und Weltanschauungen. (Es wäre interessant zu wissen, welchen Sinn Leid in der Simulationshypothese eigentlich haben soll …) Die christlichen Antworten auf die Frage nach dem Sinn von Leid haben mit dem Sündenfall zu tun, mit Schuld, Vergänglichkeit und Erlösung. Darauf kommen wir später noch zurück. Wir können festhalten: Dass überhaupt etwas existiert, spricht klar für die Existenz eines persönlichen Schöpfers.

2: GENIALITÄT

Die Genialität der Schöpfung zeugt von einem genialen Schöpfer

Aber nicht nur das, sondern auch die Größe, Genialität, Raffinesse und überwältigende Herrlichkeit der Schöpfung bezeugen, dass es einen genialen und herrlichen Gott gibt (Römer 1,20). Wie faszinierend schön sind die Weltraumfotos, die das Hubble-Teleskop seit den 1990er Jahren aus den unvorstellbaren Weiten des Alls von fernen Galaxien und Gasnebeln liefert. Wie herrlich ästhetisch kann die Natur sein im Zusammenspiel von felsigen Bergriesen, Gletschern, Wasserfällen und das Sonnenlicht in abertausend Schattierungen reflektierenden Wiesen und Wäldern! Wie raffiniert funktioniert unser hochkomplexes Immunsystem oder die extrem schwierige Versorgung des Körpers mit Vitamin B12 – einem lebenswichtigen Molekül, das in Kontakt zu anderen Stoffen rasch zerfällt, aber mit einem cleveren Shuttlesystem aus anderen Substanzen durch den Verdauungstrakt in die Blutbahn geschleust wird. Bedenken wir nur, wie erstaunlich es ist, dass die Lunge eines Neugeborenen sich beim ersten Schrei nach der Geburt entfaltet und auf Anhieb funktioniert, obwohl sie vorher noch nie zum Einsatz kam. Wie soll Evolution mit dem Prinzip Try-and-Error so etwas hervorbringen können? Mehr als ein menschlicher Superingenieur muss dahinterstecken! Die Wissenschaft bringt eigentlich immer mehr Fakten ans Tageslicht, die uns über die Genialität Gottes staunen lassen. Wenn wir bei klarem Verstand sind, sollten wissenschaftliche Erkenntnisse uns zu Lob und Dank für Gott veranlassen anstatt zu seiner Leugnung.

3: BIBEL

Gott offenbart sich

Das, was wir glauben, kann entweder auf Beobachtung und Erfahrung basieren (wissenschaftlich ausgedrückt: auf Empirie), oder auf Information durch andere. Die ersten zwei genannten Gründe für den Glauben stehen uns buchstäblich vor Augen; jeder Mensch kann die Existenz Gottes aus der Schöpfung ablesen. Wobei wir viele wissenschaftliche Ergebnisse normalerweise nicht direkt selbst im Labor beobachten, sondern indirekt Informationen darüber beziehen (was letztlich auch schon „glauben“ ist). Manche lebensentscheidenden Dinge glauben wir sogar ohne Beobachtung und ohne Information. Wenn wir z.B. in ein Flugzeug steigen, glauben wir, dass der Pilot imstande ist, es sicher zu fliegen und zu landen. Im Zweifel können wir uns als Dokumentation seinen Flugschein zeigen lassen – der jedoch gefälscht sein könnte. Wie können wir sicher sein?

Das Dokument, das die Existenz Gottes bezeugt, ist die Bibel. Das Thema „Glaubwürdigkeit der Bibel“ könnte in dieser Liste der längste Punkt werden, denn hierüber sind ganze Bibliotheken geschrieben worden. Ich muss mich extrem kurz fassen. Als Christen glauben wir, dass die Bibel das verlässlichste Dokument und die zuverlässigste Informationsquelle überhaupt ist, denn sie ist Gottes Wort, von seinem Heiligen Geist inspiriert. Gott ist ein redender, sich mitteilender Gott, und er hat in der Bibel Klartext von sich gesprochen.

Die Bibel wurde von etwa vierzig Autoren im Laufe von etwa 1500 Jahren aufgeschrieben, und doch ist sie ein Buch wie aus einem Guss. Das ganze Alte Testament, das rund drei Viertel der Bibel ausmacht, ist wie ein Pfeil, der auf das Kommen des Messias Jesus Christus hindeutet.
Nach der Schöpfung lebten die ersten Menschen Adam und Eva in einem Paradies, aber schon bald wurden sie vom Teufel verführt und Gott ungehorsam. Mit diesem Sündenfall begannen Leid, Tod und alle möglichen Probleme. Doch Gott offenbart in der Bibel von Anfang an seinen Plan, einen Retter und Erlöser in die Welt zu bringen. Dieser Messias sollte aus einer bestimmten Abstammungslinie hervorgehen, zu der insbesondere das Volk Israel gehört. Nirgends auf der Welt kann einfach aus dem Nichts heraus ein „Messias“ auftreten und behaupten, er sei der Gesandete Gottes, denn Hunderte von Prophezeiungen und Hinweise aus dem Alten Testament haben sich in Jesus erfüllt, nur in Jesus. Jesus kam nicht einfach so in ein heilsgeschichtliches Vakuum, sondern Gott hat sein Kommen über Jahrtausende vorbereitet und diese Vorbereitung im Alten Testament dokumentiert, und „als die Erfüllung der Zeit gekommen war, sandte Gott seinen Sohn“ (Galater 4,4).

Gott offenbart sich selbst in der Bibel. Er hat im Alten Testament „geredet durch die Propheten“ und im Neuen Testament „in seinem Sohn“ Jesus Christus (Hebräer 1,1). Durch die Bibel offenbart und überzeugt er uns nicht nur, dass er existiert, sondern auch wie er ist und was sein guter Plan mit der Welt ist. Wer die Bibel aufmerksam und mit offener Einstellung liest, wird merken, dass sie kein rein menschliches Buch ist, sondern Gottes Wort. Sie hat Kraft, genau wie die Worte, die er sprach, um die Schöpfung ins Dasein zu rufen.

4: JESUS

Er hat gelebt und ist wirklich auferstanden

Die wichtigste Person der Bibel und der Weltgeschichte ist Jesus Christus. Es gibt Leute, die meinen, Jesus hätte nie gelebt, aber dann kann man auch glauben, Julius Cäsar oder Karl den Großen hätte es nie gegeben, denn die Historizität Jesu ist besser verbürgt. Die Evangelien im Neuen Testament sind Augenzeugenberichte des Lebens Jesu. Es ist mehr als nur schwer vorstellbar, dass sich jemand diese hochfaszinierende Persönlichkeit Jesu Christi ausgedacht hat. Sein selbstloser Charakter und seine umwerfende Weisheit sind einmalig. Er wirkte unzählige Wunder zum Wohl anderer, und in keiner einzigen historischen Quelle der Antike werden diese Wunderberichte als falsch oder unhistorisch hingestellt. Damalige Geschichtsschreiber hätten einen solchen Lügenskandal doch sicherlich aufgedeckt. Gleiches gilt für Jesu Auferstehung. Weder ist jemals sein Leichnam gefunden worden, noch hat irgendein antiker Geschichtsschreiber die Botschaft seiner Auferstehung stichhaltig in Abrede stellen können. Seine Wunder und seine Auferstehung gelten nach allen Regeln der Geschichtsschreibung als historische Tatsachen.

Jesus hat von sich selbst gesagt, dass er Gottes Sohn ist, der seit Ewigkeit lebt und aus dem Himmel als Retter auf die Erde gekommen ist, und dass er eins mit Gott dem Vater ist. Die Bibel bezeugt die Gottheit Jesu. Entweder ist Jesus wirklich Gottes Sohn oder er war ein schlimmer Lügner. Doch er ist die vertrauenswürdigste Person der Weltgeschichte und der einzige, der niemals gelogen hat. Sein Wort ist Wahrheit. Er sagt von sich: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater, als nur durch mich“ (Joh 14,6).

Seine größte Tat ist natürlich, dass er „sein Leben gab als Lösegeld für viele“ (Mk 10,45). Obwohl er absolut schuldlos war, wurde er als Krimineller verurteilt und am Kreuz hingerichtet. Und genau das war Gottes genialer Plan: Sein eigener Sohn sollte stellvertretend für Sünder die Strafe – den Tod – tragen, damit alle, die an ihn glauben, seine Gerechtigkeit zugerechnet bekommen und somit mit Gott versöhnt und als seine Kinder angenommen werden – ewiges Leben inklusive. Diese frohe Botschaft des Evangeliums – das in unzähligen Facetten bereits im Alten Testament angedeutet und dargelegt ist – und das Wesen und Wirken Jesu Christi hätten sich kein Mensch ausdenken können. Wenn ich über Jesus nachdenke, werde ich überzeugt, dass es einen liebenden Gott gibt und Jesus sein Sohn ist.

5: SÜNDE

Der Mensch ist ein moralisches Wesen, aber verdorben

Bei all diesen überzeugenden Gründen fragen wir uns: Warum glauben Menschen nicht an Gott oder an einen anderen Gott, der nicht der Gott der Bibel ist? Es mag intellektuelle Gründe geben, wenn man sich z.B. aus den wissenschaftlichen Ergebnissen nur jene aussucht, die scheinbar Gott überflüssig machen oder gegen die Glaubwürdigkeit der Bibel sprechen. Aber bei den meisten Nichtchristen ist es einfach so, dass sie nicht glauben wollen. Sie sind nicht aufgrund intellektueller Argumente keine Christen, sondern aus moralischen Gründen. Wenn Jesus real und die Bibel wahr wäre, dann müssten sie sich dem stellen und ihr Leben ändern. Denn wie wir am Anfang gesehen haben: Unsere Überzeugungen bestimmen unser Handeln.

Und Menschen handeln oft falsch. Falsch aufgrund einer objektiven Norm (des staatlichen Gesetzes, gesellschaftlicher Werte, biblischer Gebote) und auch falsch gemäß ihren eigenen subjektiven Ansichten. Und das beschäftigt uns. Wir denken fast ständig darüber nach, ob unser Verhalten richtig oder falsch ist, und noch viel lieber darüber, ob das Verhalten anderer richtig oder falsch ist. Der Mensch ist ein zutiefst moralisches Wesen. Er hat ein Gewissen, mit dem er sich selbst anklagt (Röm 2,15) – und eine Urteilskraft, mit der er nur allzu gern andere beschuldigt, um vom eigenen Versagen abzulenken. Was ist der Mensch nur für ein seltsames Wesen? Warum sollte Evolution so etwas hervorbringen? Warum plagen wir uns mit Schuldgefühlen und Schuldzuweisungen – und das zu Recht und im Grunde genommen sogar noch viel zu wenig? Denn wenn wir nicht andauernd „Fünfe gerade sein ließen“, kämen wir aus lauter Schuldverzweiflung und Rechtseinforderung gar nicht mehr heraus. Die Bibel liefert eine plausible Begründung: Gott erschuf den Menschen moralisch sehr gut, aber durch die Verführung des Teufels fiel er in Sünde und wurde ungerecht und moralisch verdorben.

Und was ist gerecht, wer legt das fest? Früher war es in Deutschland verboten, einem homo­sexuellen Paar eine Wohnung zu vermieten; heute ist es verboten, einem homosexuellen Paar eine Wohnung zu verwehren. Was ist nun rechtmäßig, was moralisch richtig oder falsch? Ohne Gott und seine Offenbarung gibt es dafür keinen objektiven Maßstab.

Und wir möchten objektiv – nach allgemeingültigem Maßstab gemessen – als gerecht gelten. Dafür brauchen wir die Vergebung und Rechtfertigung durch Gott. Denn wir tragen in uns das Problem der Sünde – und dieses Problem bestätigt die Richtigkeit der Bibel. Ohne Gottes Hilfe kommen wir von der Sünde nicht los. Unser Alltag passt haargenau auf den so alten Klartext, den die Bibel redet. Das allgemeine moralische Empfinden des Menschen zeigt, dass es Gott gibt und die Bibel Recht hat.

6: VERSTAND

Der Mensch ist ein rationales Wesen, aber verfinstert

Wir möchten nicht nur gerecht sein, sondern auch wissend. Wir streben nach Erkenntnis der Realität, aber fernöstliche Religionen und neuzeitliche Philosophie wollen uns klarmachen, dass wir die Realität niemals erkennen können. Demnach können wir nur wahrnehmen, was unser Gehirn aus den Sinnesreizen macht, aber ob diese Wahrnehmung dann der physischen Realität „da draußen“ entspricht oder nur eine Illusion ist, bleibt uns verborgen. Ist der Kaktus wirklich grün? Ist da überhaupt ein Kaktus? Können wir nicht in allem getäuscht werden? „Leben“ wir vielleicht tatsächlich nur in einer Simulation?

Dass wir auf solche Gedanken kommen, verdeutlicht ein anderes Problem: Wir sind zwar grundsätzlich intelligent, aber irgendwie gerät unsere Intelligenz allzu oft auf Abwege. Dabei ist vieles so klar: Wenn wir eine Hauptstraße überqueren wollen, schauen wir nach rechts und links und sind überzeugt: Wenn wir kein Auto wahrnehmen, kommt auch keins. Unsere Wahrnehmung entspricht in der Regel der Realität. Die Wahrheit liegt so nahe vor Augen. Und doch kommen wir auf so viele dumme Gedanken! Mit ihren Philosophien, Ideologien und Ansichten verfallen die Menschen „in ihren Überlegungen in Torheit … sind zu Narren geworden“ und verehren Menschen, Tiere und Götzen als Urheber aller Dinge (Röm 1,21-23). Dass wir grundsätzlich rationale Wesen sind, die Ursprung und Sinn des Lebens ergründen wollen, ist ein Indiz dafür, dass ein Gott unser Schöpfer ist, der möchte, dass wir mit unserem Verstand ihn als den Ursprung und Sinn allen Seins erkennen. Wozu auch sollte die Evolution philosophierende Molekülstrukturen (den Menschen) hervorbringen? René Descartes berühmter Spruch: „Ich denke, also bin ich“, sollte besser lauten: „Ich denke, also ist Gott.“

Aber von uns selbst aus können wir Gott nicht erkennen. Unsere Sünde motiviert uns, mit der falschen Richtungsvorgabe zu suchen und Gott und seine Offenbarung auszuklammern, auszuschließen, auszublenden. Doch Gott hat sich offenbart – in der Schöpfung, in Jesus und in der Bibel, und er will, dass wir gemäß seiner Bestimmung leben. Ohne Gott ist das Leben sinnlos, aber da ist ein Gott, der unserem Leben Sinn gegeben hat. Wir sollen ihn lieben „mit ganzem Verstand“ (Mt 22,37). Aber nicht unser Verstand ist das Licht und Gott und sein Wort das Dunkel, das wir damit ausleuchten (so denkt der Humanismus) – sondern wir brauchen das Licht von Gottes Wort, damit unser verfinsterter Verstand erleuchtet wird. „Dein Wort ist ein Licht für meinen Weg“ (Ps 119,105).

7: EVANGELIUM

Gott hat einen Rettungsweg und ein gutes Ziel

Die reale Welt wirft unzählige Probleme auf, die schwer zu erklären und noch schwerer zu lösen sind. Warum gibt es den Alterungsprozess, Krankheiten, Tod, Verfall, Artensterben, Naturkatastrophen und all das viele Leid? Warum ist der Mensch moralisch so verdorben, stiehlt, lügt, führt Krieg, beutet die ganze Welt aus? Warum ist unsere Erkenntnis so begrenzt und verzerrt, warum folgen Millionen Ideologien und Religionen, die offenkundig in den Untergang führen? Gibt es für all das eine Lösung? Gibt es eine letztendliche Hoffnung, die über das nächste Wochenende hinausgeht? Der Atheismus kann keine Antwort, keine Lösung und keine Hoffnung bieten. Die Wissenschaft kann nur erforschen, was ist (und daraus folgern was war, irrt sich aber häufig), aber nicht ermitteln und schon gar nicht bestimmen, was sein wird. Esoterik und andere Religionen haben sehr fragwürdige Antworten, die schlecht begründet sind und nicht plausibel im Einklang mit der Realität stehen.

Gottes Plan, den er in der Bibel offenbart, bietet eine plausible Erklärung. Die Probleme begannen mit dem Sündenfall von Adam und Eva, doch Gott versprach von Anfang an, einen Retter zu senden und alles wieder gut und sogar noch besser zu machen. In Jesus ist dieser Retter, der Messias, gekommen. Er ist Gottes eigener Sohn, den Gott in seiner unfassbar großen Liebe gab. Jesu Rettungstat war, dass er – der einzig Schuldlose – sich kreuzigen ließ, um stellvertretend die Strafe zu tragen, die Sünder verdient haben. Jeder, der an ihn glaubt, wird befreit von der Schuld der Sünde und auch von der Macht der Sünde. Wer glaubt, hat ewiges Leben und ist vom Reich des Teufels in das Reich Gottes gewechselt. Wenn Jesus wiederkommt und eine neue, noch bessere Schöpfung macht, werden die Gläubigen für immer mit ihm in dieser wunderbaren neuen Welt leben, dann auch befreit von der Gegenwart der Sünde. Wer nicht an ihn glaubt, kommt dort nicht rein, sondern muss die Strafe für seine Sünden tragen.

Das ist das Evangelium, die frohe Botschaft. Kein Mensch hätte sich diesen großartigen Welt­rettungsplan ausdenken, geschweige denn ihn verwirklichen können. Der christliche Glaube ist überzeugend, weil er die Vergangenheit erklärt, in unseren gegenwärtigen Problemen hilft und eine feste Hoffnung für die Zukunft bietet. Alle Weltanschauungen und Religionen suchen vergeblich nach einer Lösung aus unserer Misere, aber die Bibel bietet diese felsenfest begründete und unbegreiflich schöne Hoffnung. Der christliche Glaube ist aber nicht nur wahr, weil er schön ist. Er ist auch nicht zu schön, um wahr zu sein. Er basiert auf Fakten. Auf dem, was Gott getan hat.

Fazit

Wir haben den Bogen gespannt von der Schöpfung bis zur neuen Schöpfung und damit die Weltgeschichte überflogen. Wenn wir uns die Weltgeschichte genauer ansehen, finden wir darin viele weitere Begründungen für unsere christliche Überzeugung: Wie konnte das Volk Israel durch alle Zeiten hindurch fortbestehen? Warum wurde aus einer Handvoll Jünger Jesu die größte Weltreligion, obwohl die Christen von Anfang an brutal verfolgt wurden? Warum ging es Ländern, in denen biblisches Christentum verbreitet war, meistens wirtschaftlich, sozial und kulturell überdurchschnittlich gut? GESCHICHTE wäre also ein weiterer Punkt in unserer Liste. Doch der Bogen unserer sieben Punkte überspannt ja schon alle Zeiten, deshalb wollen wir das als Gesamtfazit festhalten: Je weiter die Weltgeschichte fortschreitet, desto offensichtlicher wird, dass Gott real ist und die Bibel wahr. Und mit jedem Tag kommen wir der Wiederkunft Jesu einen Tag näher. Höchste Zeit, unseren so gut begründeten Glauben zu bezeugen und weiterzugeben!

von Hans-Werner Deppe

Der Beitrag 7 Gründe, warum ich Christ bin erschien zuerst auf Betanien Verlag.

Unsere westliche Gesellschaft wird vom Fortschrittsglauben vielfältig beeinflusst. Jeder ist davon betroffen, zum Beispiel in der Schule, im Internet, vor dem Fernseher und vor allem in den Kirchen. Dieses Phänomen hat vor 300 Jahren begonnen und hat inzwischen alle Bereiche der Politik, Wirtschaft, Kultur und des Christentums durchdrungen. Dieser Glaube tritt als Religion auf, ohne als Religion erkannt zu werden. Das Verwirrende dabei ist, dass sich der Fortschrittsglaube im Namen des Christentums immer stärker gegen den christlichen Glauben stellt.

Die Situation der christlichen Gemeinden verschärft sich; Christen, die verbindlich ihren Glauben leben möchten, stehen vor enormen Herausforderungen. Es ist bedenklich, dass sich bekannte ersönlichkeiten, die sich als Christen ausgeben, an vorderster Front zum Fürsprecher dieser Zivilreligion machen: Sie werden auf christlichen Kongressen als Hauptredner eingeladen und beeinflussen dadurch viele Gemeinden.

Dieser Vortrag basiert auf einer mehrjährigen Erforschung des Fortschrittsglaubens und öffnet die Augen,

• wo die Wurzel dieser Religion liegt,
• wie sie sich in unserer Gesellschaft, Politik, Wirtschaft, Kultur und im Christentum ausgebreitet hat,
• wie die geschickten Verschleierungstaktiken aussehen
• und hilft Christen, der Verführung zu widerstehen.

Kosten: Spende

Referent: Dr. Martin Erdmann / info@veraxinstitut.ch

Dauer: ein bis vier Seminarblöcke von jeweils 50 Minuten, auf Wunsch kann ein Seminar von zwei Tagen angeboten werden.

Buch: Siegeszug des Fortschrittsglaubens: Mystizismus als Nährboden des amerikanischen Postmillennialismus

Buchbeschreibung: In jeder Zeitperiode, die die westliche Zivilisation durchlaufen hat, traten gewisse Ideen in Erscheinung, die charakteristische Merkmale aufwiesen. Die Nachwelt wurde dadurch nachhaltig geprägt. Sie stellten eine dominante Erscheinungsform des gesellschaftlichen Zeitgeistes einer bestimmten historischen Epoche dar. Unterschiedliche Einflüsse trugen zu ihrem Aufkommen bei. Solange diese Ideen in einer offenkundigen und dominanten Weise auftraten, konnte ihre einzigartige Bedeutung nicht völlig erkannt werden. Ohne dass man viele Gedanken darüber verlor, wurden diese Ideen als Prinzip der absoluten Wahrheit akzeptiert, die allgemeine Gültigkeit besaß. Nicht viele kamen auf den Gedanken, in ihnen lediglich gängige Meinungen zu sehen, die sich von einem Augenblick zum anderen verändern konnten. Man betrachtete sie als die Konkretisierung einer ewig gültigen Wahrheit, die sich dem rationalen Denken aufschloss. Die Idee des Fortschrittes – der Glaube, dass sich die Menschheit in der Vergangenheit bis in die Gegenwart kontinuierlich weiterentwickelt habe und diesen fortschreitenden Prozess in der voraussehbaren Zukunft weiterführen wird – ist eine Weltsicht, die sich ausschließlich im Westen ausgebildet hat. Diese Idee nimmt seit der Aufklärung des späten 17. Jahrhunderts bis in unsere Zeit eine zentrale Stellung im Denken der modernen Zivilisation ein. Sie war weit mehr als eine philosophische Theorie. In ihrer Blütezeit hat sie das gesamte gesellschaftliche Leben durchdrungen. Niemand konnte sich ihrem penetranten Einfluss entziehen. Selbst diejenigen, die abstrakten Ideen negativ gegenüberstanden, erlagen ihrem unwiderstehlichen Charme. Aus ihr setzte sich die tonangebende Zivilreligion der westlichen Zivilisation – Phänomene einer allgemeinen Religiosität im politischen Bereich – zusammen. Sie wurde Teil des modernen Denkens, dass jeder Versuch der Kritik fast wie ein Akt der Treulosigkeit erschien. Die Voreingenommenheit der akademischen Geschichtsschreibung gegen das Christentum, wie sie seit Ende des 19. Jahrhunderts immer deutlicher zutage getreten ist, hat die allgemeine Vorstellung des Fortschrittsglaubens verzerrt. Es ist an der Zeit, sich darüber bewusst zu werden, dass die Ideologie einer kontinuierlichen Vorwärtsentwicklung der Gesellschaft und Vervollkommnung des Menschen in ihrem tiefsten Kern eine eigenständige Religion ist, die besonders dadurch gekennzeichnet ist, dass sie sich mit aller Entschiedenheit – allerdings oftmals im Namen des Christentums – gegen den biblischen Glauben gestellt hat.

Die Idee des Fortschrittes – der Glaube, dass sich die Menschheit in der Vergangenheit bis in die Gegenwart kontinuierlich weiterentwickelt habe und diesen fortschreitenden Prozess in der voraussehbaren Zukunft weiterführen wird – ist eine Weltsicht, die sich ausschließlich im Westen ausgebildet hat. Diese Idee nimmt seit der Aufklärung des späten 17. Jahrhunderts bis in unsere Zeit eine zentrale Stellung im Denken der modernen Zivilisation ein. Sie war weit mehr als eine philosophische Theorie. In ihrer Blütezeit hat sie das gesamte gesellschaftliche Leben durchdrungen. Niemand konnte sich ihrem penetranten Einfluss entziehen. Selbst diejenigen, die abstrakten Ideen negativ gegenüberstanden, erlagen ihrem unwiderstehlichen Charme. Aus ihr setzte sich die tonangebende Zivilreligion der westlichen Zivilisation – Phänomene einer allgemeinen Religiosität im politischen Bereich – zusammen. Sie wurde Teil des modernen Denkens, dass jeder Versuch der Kritik fast wie ein Akt der Treulosigkeit erschien. Die Voreingenommenheit der akademischen Geschichtsschreibung gegen das Christentum, wie sie seit Ende des 19. Jahrhunderts immer deutlicher zutage getreten ist, hat die allgemeine Vorstellung des Fortschrittsglaubens verzerrt. Es ist an der Zeit, sich darüber bewusst zu werden, dass die Ideologie einer kontinuierlichen Vorwärtsentwicklung der Gesellschaft und Vervollkommnung des Menschen in ihrem tiefsten Kern eine eigenständige Religion ist, die besonders dadurch gekennzeichnet ist, dass sie sich mit aller Entschiedenheit – allerdings oftmals im Namen des Christentums – gegen den biblischen Glauben gestellt hat.

In jeder Zeitperiode, die die westliche Zivilisation durchlaufen hat, traten gewisse Ideen in Erscheinung, die charakteristische Merkmale aufwiesen. Die Nachwelt wurde dadurch nachhaltig geprägt. Sie stellten eine dominante Erscheinungsform des gesellschaftlichen Zeitgeistes einer bestimmten historischen Epoche dar. Unterschiedliche Einflüsse trugen zu ihrem Aufkommen bei. Solange diese Ideen in einer offenkundigen und dominanten Weise auftraten, konnte ihre einzigartige Bedeutung nicht völlig erkannt werden. Ohne dass man viele Gedanken darüber verlor, wurden diese Ideen als Prinzip der absoluten Wahrheit akzeptiert, die allgemeine Gültigkeit besaß. Nicht viele kamen auf den Gedanken, in ihnen lediglich gängige Meinungen zu sehen, die sich von einem Augenblick zum anderen verändern konnten. Man betrachtete sie als die Konkretisierung einer ewig gültigen Wahrheit, die sich dem rationalen Denken aufschloss.

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Um Ihnen zu helfen, die Gedanken in Das Spalier und der Weinstock anderen Mitglieder Ihrer Gemeinde vorzustellen, haben die Autoren einen Gesprächsleitfaden verfasst. Sie können ihn hier auf Englisch herunterladen:

Gesprächsleitfaden als PDF

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Ähnliches gilt für die globale Erwärmung, wovon heute immer wieder die Rede ist. Doch einen Klimawandel hat es in letzter Zeit vor allem in unserer Gesellschaft gegeben. Man hat den Eindruck, dass jeder, der nicht mit dem Mainstream und der Masse mitgeht, heruntergemacht wird. Doch es wird tatsächlich eine globale Erwärmung geben, vor der alle Menschen gewarnt sein sollten: „Es wird aber der Tag des Herrn kommen wie ein Dieb; an ihm werden die Himmel mit gewaltigem Geräusch vergehen, die Elemente aber werden im Brand aufgelöst und die Erde und die Werke auf ihr im Gericht erfunden werden. Da dies alles so aufgelöst wird, was für Leute müsst ihr dann sein in heiligem Wandel und Gottseligkeit, indem ihr die Ankunft des Tages Gottes erwartet und beschleunigt, um dessentwillen die Himmel in Feuer geraten und aufgelöst und die Elemente im Brand zerschmelzen werden!“ (2. Petrus 3,10-12). Für diese feststehende Realität, die in Zukunft eintreten wird, sind die meisten Menschen leider blind und nur auf Spekulationen bezüglich dieser vergänglichen Schöpfung fixiert. Oder sie sind einfach nicht richtig informiert.
Ansteckung ist da tatsächlich eine große Gefahr, aber damit ist nicht die Ansteckung an irgendeinem Virus gemeint. „Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und des Herodes“ (Markus 8,15). Falsche Lehre und Heuchelei (repräsentiert durch die Pharisäer) und moralische Verdorbenheit und Weltliebe (repräsentiert durch Herodes) sind ansteckend wie die Pest. Darüber sollten wir uns Sorgen machen und davor auf der Hut sein, denn die Sünde ist stets tödlich. Ewig tödlich. „Schlechter Umgang verdirbt gute Sitten“ (1. Korinther 15,33). Lasst uns deshalb auf entsprechende geistliche Hygienemaßnahmen achten und auch viele andere vor den tödlichen Folgen der Sünde warnen – und sie auf den Retter Jesus Christus, unseren Herrn, hinweisen.
Möge auch die neue Ausgabe des Timotheus-Magazins dazu dienen und eine Hilfe sein.

Timotheus Magazin Nr. 38

01/2020

Umfang: 48 Seiten
Format: 21 x 29,7 cm
Medium: Printausgabe

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Der Beitrag Ansteckend wie die Pest erschien zuerst auf Betanien Verlag.

Stellen Sie sich vor …

Während wir dieses Buch schreiben, machen die ersten besorgniserregenden Anzeichen einer Schweinegrippe-Pandemie in aller Welt Schlagzeilen. Stellen Sie sich vor, die Pandemie würde in Ihrem Teil der Welt grassieren und die Regierung würde aus Gründen des Gesundheitsschutzes und der öffentlichen Sicherheit alle öffentlichen Versammlungen von mehr als drei Personen verbieten. Und nehmen wir an, dass dieses Verbot aufgrund irgendeiner katastrophalen Kombination lokaler Umstände 18 Monate lang in Kraft bliebe.
Wie würde Ihre Gemeinde von 120 Mitgliedern dann weiter funktionieren – ohne regelmäßige Gemeindeversammlungen jeder Art und ohne Hauskreise (ausgenommen Gruppen bis drei Personen)?

Was würden Sie als Gemeindehirte tun?

Ich schätze, Sie könnten Ihren Gemeindemitgliedern Briefe und E-Mails schicken, Sie könnten Sie anrufen und vielleicht sogar einen Podcast bereitstellen. Wie aber würde die regelmäßige Arbeit des Lehrens, Predigens und der Seelsorge stattfinden? Wie könnte man die Gemeinde weiter anspornen, in Liebe und in guten Werken auszuharren, besonders unter solch widrigen Umständen? Und was wäre mit dem Evangelisieren? Wie könnte man neue Kontakte knüpfen, das Evangelium weitergeben und Neubekehrte im Glauben festigen? Es gäbe kein Männerfrühstück, keinen Morgenkaffee, keine evangelistischen Kurse oder Evangelisationen. Nichts.
Sie könnten natürlich zu der althergebrachten Praxis der Hausbesuche bei Ihren Gemeindegliedern zurückkehren und in der Umgebung Klinkenputzen gehen, um neue Kontakte zu knüpfen. Wie aber sollten Sie als Gemeindehirte jeden der 120 Erwachsenen in Ihrer Gemeinde besuchen und belehren, geschweige denn deren Kinder? Geschweige denn, in der Wohngegend alle Türen abzuklappern? Geschweige denn, allen Kontakten nachzugehen, die dabei entstanden sind?
Nein; in einer solchen Situation bräuchten Sie Hilfe. Sie müssten mit zehn Ihrer geistlich reifsten Männer anfangen und sich während der ersten beiden Monate mit jeweils zwei von ihnen zu einem intensiven Gespräch treffen (dabei blieben Sie mit allen anderen per Telefon und E-Mail in Kontakt). Sie würden diese zehn Männer darin trainieren, wie man die Bibel studiert und wie sie sich mit einem oder zwei weiteren Gläubigen treffen können, um dasselbe zu tun und sie auch zu Familienandachten anzuleiten. Diese Männer hätten dann eine doppelte Aufgabe: ihrer Frau und Familie als »Pastor« zu dienen, indem sie gemeinsam regelmäßig die Bibel lesen und beten, sowie sich mit vier weiteren Männern zu treffen, um sie zu schulen und zu ermutigen, dasselbe zu tun. Wenn 80 % Ihrer Gemeindeglieder verheiratet sind, würden die meisten verheirateten Erwachsenen durch diese ersten zehn Männer und durch die, die sie nachfolgend trainieren, regelmäßig auf biblischer Grundlage ermutigt.
Währenddessen (und während Ihrer zusätzlichen Telefon- und E-Mail-Seelsorge), könnten Sie die nächste Gruppe aussuchen, die Sie persönlich unterweisen – also Leute, die sich mit Singles treffen könnten, oder die fähig sind, von Haus zu Haus zu evangelisieren, oder Leute, die gut darin sind, neuen Kontakten nachzugehen.
Das wären eine Menge persönlicher Kontakte und eine Menge entsprechender persönlicher Treffen. Aber bedenken Sie: Es würden keine Gottesdienste abgehalten, keine Komitees tagen, keine Gemeinderatssitzung, kein Seminar würde stattfinden, ebenso keine Hauskreise, keine Mitarbeiterbesprechungen – ja, in der Tat überhaupt keine Gruppenaktivitäten oder Veranstaltungen welcher Art auch immer, die organisiert, durchgeführt, wofür die Werbetrommel gerührt oder die besucht werden müssten. Einfach nur persönliches Lehren und Jüngermachen und Ihre Gemeindeglieder trainieren, selbst Jüngermacher zu werden.
Da stellt sich die interessante Frage: Wenn das Versammlungsverbot nach 18 Monaten wieder aufgehoben würde und die Sonntagsgottesdienste und alle weiteren Versammlungen und Aktivitäten des Gemeindelebens wieder aufgenommen werden können, was würden Sie dann anders machen?

Colin Marshall, Tony Payne
Das Spalier und der Weinstock
Umdenken, damit die Gemeinde geistliches Wachstum hervorbringt

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